Cronologie Aristotel

Cronologie Aristotel



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Aristotel

Aristotel (/ ær ɪ ˈ s t ɒ t əl / [3] greacă: Ἀριστοτέλης Aristotélēs, pronunţat [aristotélɛːs] 384-322 î.Hr.) a fost un filozof grec și polimat în perioada clasică din Grecia Antică. Învățat de Platon, el a fost fondatorul Liceului, al școlii de filosofie peripatetică și a tradiției aristotelice. Scrierile sale acoperă multe subiecte, inclusiv fizică, biologie, zoologie, metafizică, logică, etică, estetică, poezie, teatru, muzică, retorică, psihologie, lingvistică, economie, politică, meteorologie, geologie și guvernare. Aristotel a furnizat o sinteză complexă a diferitelor filosofii existente anterior lui. Mai presus de toate, din învățăturile sale, Occidentul și-a moștenit lexiconul intelectual, precum și problemele și metodele de cercetare. Drept urmare, filosofia sa a exercitat o influență unică asupra aproape oricărei forme de cunoaștere din Occident și continuă să fie un subiect de discuție filosofică contemporană.

Se știe puțin despre viața sa. Aristotel s-a născut în orașul Stagira din nordul Greciei. Tatăl său, Nicomachus, a murit când Aristotel era copil și a fost crescut de un tutore. La vârsta de șaptesprezece sau optsprezece ani s-a alăturat Academiei lui Platon din Atena și a rămas acolo până la vârsta de treizeci și șapte (c. 347 î.Hr.). [4] La scurt timp după ce Platon a murit, Aristotel a părăsit Atena și, la cererea lui Filip al II-lea al Macedoniei, l-a îndrumat pe Alexandru cel Mare începând cu 343 î.Hr. [5] A înființat o bibliotecă în liceu care l-a ajutat să producă multe dintre sutele sale de cărți despre suluri de papirus. Deși Aristotel a scris multe tratate și dialoguri elegante pentru publicare, doar aproximativ o treime din producția sa originală a supraviețuit, niciunul dintre acestea nu a fost destinat publicării. [6]

Opiniile lui Aristotel despre știința fizică au modelat profund învățătura medievală. Influența lor s-a extins de la Antichitatea târzie și Evul Mediu timpuriu până la Renaștere și nu a fost înlocuită sistematic până când Iluminismul și teorii precum mecanica clasică au fost dezvoltate. Unele dintre observațiile zoologice ale lui Aristotel găsite în biologia sa, cum ar fi brațul hectocotil (reproducător) al caracatiței, au fost neîncrezute până în secolul al XIX-lea. Lucrările sale conțin cel mai vechi studiu formal cunoscut al logicii, studiat de cărturari medievali precum Peter Abelard și John Buridan. Influența lui Aristotel asupra logicii a continuat, de asemenea, până în secolul al XIX-lea.

El a influențat filosofiile iudeo-islamice (800-1400) în Evul Mediu, precum și teologia creștină, în special neoplatonismul Bisericii timpurii și tradiția scolastică a Bisericii Catolice. Aristotel a fost venerat în rândul cărturarilor musulmani medievali drept „Primul Învățător” și printre creștinii medievali precum Toma de Aquino ca „Filosoful”. Etica sa, deși întotdeauna influentă, a câștigat un interes reînnoit odată cu apariția modernă a eticii virtuții. Aristotel a fost numit „tatăl logicii”, [7] „tatăl biologiei”, [8] [9] „tatăl științelor politice”, [10] [11] „tatăl zoologiei”, [12] ] „tatăl dreptului natural”, [13] „tatăl metodei științifice”, [14] [15] „tatăl retoricii”, [16] [17] „tatăl psihologiei”, [18] ” tatăl realismului ”, [19] și„ tatăl meteorologiei ”. [20] [21]


Cronologie Aristotel - Istorie

Departamentul de Biologie
Colegiul Dickinson, Carlisle, PA 17013
[email protected]

c350 î.Hr.
Aristotel propune că plantele, ca și animalele, necesită hrană. Anticipează munca lui Priestley 2000 de ani mai târziu afirmând că plantele nu necesită animale, dar animalele necesită plante.

c300 î.Hr.
Teofrast scrie că plantele își obțin hrana prin rădăcini.

1450
Nicolae din Cusa propune (dar aparent nu efectuează niciodată) un experiment în care o plantă este cântărită și apoi plantată într-un recipient care conține o cantitate cântărită de sol. După o perioadă de creștere, greutățile finale ale plantei și solului, precum și greutatea totală a apei aplicate, sunt determinate și comparate cu valorile inițiale. El speculează că acest lucru va demonstra că masa plantei a fost derivată mai degrabă din apă decât din sol.

1648
Jean Baptiste van Helmont efectuează experimentul propus de Nicolae de Cusa cu aproape 200 de ani mai devreme. El concluzionează că întreaga masă a plantei provine din apă, dar ignoră o scădere foarte ușoară a greutății solului.

1679
Edme Mariotte propune ca plantele să obțină o parte din hrana lor din atmosferă.

1727
Stephen Hales scrie că frunzele plantelor „foarte probabil” primesc hrană din aer și că poate fi implicată și lumina.

1754
Charles Bonnet observă emisia de bule de gaz de către o frunză luminată scufundată.

1771
Joseph Priestley constată că aerul care a fost „nociv” prin respirația animalelor sau prin arderea unei lumânări poate fi restaurat (adică, făcut pentru a susține respirația sau arderea din nou) prin prezența unei plante verzi. El izolează gazul identificat ulterior ca oxigen.

1774
Antoine Lavoisier începe să investigheze și mai târziu numește oxigen. El recunoaște că este consumat atât în ​​respirația animalelor, cât și în combustie. Lucrarea sa discreditează teoria „flogistonului”, o substanță ipotetică despre care se credea apoi emisă în timpul respirației sau arderii și pune bazele chimiei moderne.

1779
Jan Ingenhousz descoperă că doar părțile verzi ale plantelor eliberează oxigen și că acest lucru are loc numai atunci când sunt iluminate de lumina soarelui.

1782
Jean Senebier demonstrează că plantele verzi preiau dioxid de carbon din aer și emit oxigen sub influența razelor solare.

1791
Comparetti observă granule verzi în țesuturile plantelor, identificate ulterior drept cloroplaste.

1804
Nicolas de Saussure arată că carbonul asimilat din dioxidul de carbon atmosferic nu poate explica pe deplin creșterea greutății uscate a unei plante. El a emis ipoteza că greutatea suplimentară a fost derivată din apă. Prin urmare, în acest moment a fost stabilită ecuația de bază a fotosintezei. A fost înțeles ca un proces în care o plantă verde iluminată de lumina soarelui preia dioxid de carbon și apă și le transformă în material organic și oxigen.

1818
Pierre Joseph Pelletier și Joseph Bienaime Caventou dau numele de "clorofilă" pigmentului verde din plante.

1837
Rene Dutrochet face legătura dintre clorofilă și capacitatea plantelor de a asimila dioxidul de carbon. Identifică, de asemenea, stomatele de pe suprafețele frunzelor.

1842
Matthias Schleiden postulează că molecula de apă este divizată în timpul fotosintezei.

1844
Hugo von Mohl face observații detaliate asupra structurii cloroplastelor.

1845
Julius Robert von Mayer propune că soarele este sursa supremă de energie utilizată de organismele vii și introduce conceptul că fotosinteza este o conversie a energiei luminoase în energie chimică.

1862
Julius von Sachs demonstrează formarea de amidon dependentă de lumină în cloroplaste.

1864
Jean Baptiste Boussingault face măsurători cantitative precise ale absorbției de dioxid de carbon și producției de oxigen, un pas care duce la o ecuație echilibrată pentru fotosinteză: 6CO 2 + 12H 2 O + energie luminoasă ----> C 6 H 12 O 6 + 6O 2 + 6H 2 O

1873
Emil Godlewski confirmă că dioxidul de carbon atmosferic este sursa de carbon în fotosinteză, arătând că formarea amidonului în frunzele iluminate depinde de prezența dioxidului de carbon.

1883
Theodor Wilhelm Engelmann luminează o algă filamentoasă cu lumină dispersată printr-o prismă. El constată că bacteriile aerobe mobile se adună în apropierea porțiunilor iluminate de lungimi de undă roșii și albastre, producând astfel primul spectru de acțiune pentru evoluția fotosintetică a oxigenului.

1883
Arthur Meyer descrie cloroplastul grana.

1893
Charles Barnes sugerează că procesul prin care plantele verzi iluminate produc compuși de carbon se numește fie „fotosintaxă”, fie „fotosinteză”. Deși Barnes preferă prima, „fotosinteza” este adoptată în uz comun.

1905
F. F. Blackman dezvoltă conceptul de factori limitativi, arătând că fotosinteza constă din două tipuri de reacții: un proces fotochimic rapid dependent de lumină și un proces biochimic mai lent dependent de temperatură. Acestea sunt denumite ulterior „reacții luminoase” și, respectiv, „reacții întunecate”.

1913
Richard Willstatter și Arthur Stoll publică studii despre structura și chimia clorofilei. Willstatter a primit Premiul Nobel, 1915.

1937
Robert (Robin) Hill demonstrează că, în prezența unui acceptor artificial de electroni, cloroplastele izolate pot evolua oxigenul în absența dioxidului de carbon.

1941
Cornelis van Niel publică un rezumat al lucrărilor sale care arată că bacteriile fotosintetice care folosesc H 2 S ca donator de electroni produc sulf elementar în loc de oxigen. El sugerează prin analogie că O 2 eliberat în fotosinteza plantelor este derivat din H 2 O mai degrabă decât din CO 2.

1941
Samuel Ruben și Martin Kaman folosesc apă marcată cu izotopul greu 18O pentru a confirma că oxigenul produs în fotosinteză provine din H 2 O.

1954
Daniel Arnon demonstrează formarea de ATP dependentă de lumină în cloroplaste.

1955
Daniel Arnon demonstrează că cloroplastele izolate sunt capabile să efectueze fotosinteza completă.

1956
Melvin Calvin și colegii săi folosesc 14 CO 2 etichetați radioactiv pentru a elucida calea asimilării carbonului în fotosinteză. Calvin a primit Premiul Nobel în 1961.

1957
Robert Emerson descrie efectele „picăturii roșii” și „îmbunătățirii”, primul indiciu că reacțiile luminoase ale fotosintezei constau din două sisteme fotochimice separate.

1960
Robert Woodward sintetizează clorofila. Premiul Nobel, 1965.

1960
Robin Hill și Fay Bendall, bazate pe lucrările lui Emerson și ale altora, propun modelul „schemei Z” pentru reacțiile luminoase fotosintetice. Conform acestui model, reacțiile la lumină constau din două fotosisteme separate care funcționează în tandem, fiecare activat de lungimi de undă ușor diferite de lumină. Un fotosistem oxidează apa și reduce citocromul f, în timp ce celălalt oxidează citocromul f și reduce NADP +.

1961
Louis Duysens oferă dovezi în sprijinul schemei Z, demonstrând că expunerea la lungimi de undă de lumină alternative determină trecerea citocromului f între stările oxidate și stările reduse.

1968
Roderick Clayton izolează complexele de centre de reacție.

1970
Bessel Kok propune modelul „stărilor S” de acumulare a sarcinii pentru a explica oxidarea treptată a H2O și eliberarea de O2.

1984
Hans Deisenhofer, Hartmut Michel și Robert Huber cristalizează centrul de reacție fotosintetic dintr-o bacterie purpurie și folosesc tehnici de difracție cu raze X pentru a determina structura sa detaliată. Cei trei împărtășesc Premiul Nobel, 1988.

2006
Junko Yano, Vittal Yachandra și colegii de muncă determină structura complexului de scindare a apei mangan-calciu din Photosystem II.


Aristotel despre Bunătate

  1. Orice artă și orice cercetare și, în mod similar, fiecare acțiune și urmărire se consideră că vizează un bine și, din acest motiv, binele a fost declarat că este acela către care toate lucrurile vizează.
  2. Dacă există ceva scop în lucrurile pe care le facem, pe care le dorim de dragul său, în mod clar acesta trebuie să fie principalul bine. Știind acest lucru va avea o mare influență asupra modului în care ne trăim viața.
  3. Dacă lucrurile sunt bune în sine, bunăvoința apare ca ceva identic în toate, dar relatările despre bunătatea în onoare, înțelepciune și plăcere sunt diverse. Prin urmare, binele nu este un element comun care răspunde la o idee.
  4. Chiar dacă există un bun care este universal previzibil sau este capabil de existență independentă, acesta nu ar putea fi atins de om.
  5. Dacă considerăm că funcția omului este un anumit tip de viață, iar aceasta este o activitate a sufletului care implică un principiu rațional, iar funcția unui om bun este îndeplinirea nobilă a acestora și dacă orice acțiune este bună realizată atunci când este efectuată în conformitate cu principiul adecvat, dacă acesta este cazul, binele uman se dovedește a fi activitatea sufletului în conformitate cu virtutea.

Aristotel & Zoologie - Epigeneză și ouă de pasăre

Într-un bun exemplu timpuriu al unui experiment de biologie observațională timpurie, Aristotel a disecat ouăle de păsări în diferite stadii de dezvoltare, încercând să înțeleagă ordinea în care s-au dezvoltat organele embrionului în creștere. El a observat că inima a fost primul lucru care s-a dezvoltat, celelalte organe urmând în ordine. Acest lucru a alimentat teoria Epigenezei, în care organele s-au dezvoltat într-o ordine specifică, contrar credinței predominante că toate organele erau prezente de la concepție și pur și simplu au crescut în dimensiuni.

Fără ajutorul unui microscop, Aristotel a fost de fapt incorect în ceea ce privește inima, întrucât era măduva spinării pe care a văzut-o dezvoltându-se. El credea că cele mai importante organe se vor dezvolta mai întâi și, pe măsură ce credea că inima este sediul gândirii, în mod logic acesta ar fi primul organ care se va dezvolta. Cu toate acestea, ideea sa de o ordine strictă de dezvoltare a fost corectă, fapt care nu a fost pe deplin stabilit de multe secole.


Care a fost contribuția lui Aristotel la teoria atomică?

Aristotel a contribuit la teoria atomică modernă prin introducerea alchimiei, o ideologie împotriva căreia chimiștii s-au răzvrătit. Aristotel a argumentat alchimia mai presus de observație și cercetare științifică. Convingerile sale susțineau că lumea era formată din elemente divizibile la nesfârșit.

Mulți chimiști și filozofi au argumentat Aristotel și au crezut în teoria atomică. Democrit l-a provocat în mod constant pe Aristotel și a insistat asupra faptului că elementele erau formate dintr-o varietate de forme și dimensiuni. De asemenea, el a crezut că acest lucru a dat atributelor diferitelor elemente. Noțiunea că atomul este un element defalcat la cea mai mică proporție a fost în completă opoziție cu credințele lui Aristotel. În schimb, Alchimia a susținut că un Dumnezeu sau zei ar putea împărți infinit un element.

Chimiștii, precum Robert Boyle, au început să adopte o perspectivă sceptică asupra abordării lui Aristotel. Scepticismul a dus la multe descoperiri științifice care s-au bazat pe fapte. Alți oameni de știință, precum John Dalton, dovedeau, de asemenea, existența atomilor, demonstrându-și teoriile cu modele realizate manual.

Practici de alchimie există încă. Teoria atomică și știința modernă se nasc din determinarea continuă a omenirii de a lupta pentru adevăr și de a continua să pună la îndoială teoriile stabilite. Acest aspect fundamental al științei menține omenirea într-o stare continuă de învățare și face progrese tehnologice pentru a avansa societatea modernă.


Aristotel & # 8217s Psychology

Aristotel a studiat în Academia lui Platon timp de 20 de ani, de la întemeierea sa (c. 347 î.e.n.) până la moartea lui Platon (c. 347 î.e.n.). Tatăl său a fost medic personal al regelui macedonean Amyntas II, tatăl lui Filip al II-lea și bunicul lui Alexandru cel Mare, al cărui profesor a devenit Aristotel.

Deși un admirator devotat și prieten al marelui său profesor, Aristotel s-a îndepărtat de filosofia platonică în gama și detaliile anchetelor sale și în modul de anchetă. Formularea sa clasică a proceselor psihice în On The Soul a fost adesea bazată pe neglijarea celorlalte opere ale sale. Cu toate acestea, orice încercare de a-și înțelege psihologia remarcabil de completă și sistematică necesită o eșantionare generoasă din multe dintre tratatele sale, inclusiv cele dedicate logicii, eticii, politicii și metafizicii.

Ceea ce se găsește printr-o astfel de examinare este angajamentul față de o abordare distinctă etologică a proceselor și fenomenelor psihologice. Aristotel încearcă să identifice proprietățile esențiale sau definitorii ale unei clase date de animale, le leagă de sarcinile lor speciale și de presiunile cu care se confruntă și apoi explică forma de viață dată în ceea ce privește adaptările sale de succes. Atât în ​​Istoria animalelor, cât și în părțile animalelor, relatările oferite sunt în întregime naturaliste, iar descrierile sale sunt adesea exacte și cuprinzătoare. Caracterul teleologic al relatarilor este adesea destul de similar cu ceea ce se întâlnește acum în mod obișnuit în textele etologice contemporane (deși Aristotel, spre deosebire de Empedocle, nu a avansat în mod explicit o teorie evolutivă).

În tratatul Despre suflet, Aristotel își propune să ofere o relatare care să fie, în cuvintele sale, pe deplin „compatibilă cu experiența”, evitând celebra metodă dialectică socratică. Primul capitol tratează atât emoția, cât și senzația ca fiind condiții ale sufletului care nu pot exista decât prin intermediul unui corp. Toate aceste afecțiuni ale sufletului trebuie concepute ca derivând din corp. Acest caracter esențial fiziologic al psihologiei sale apare în lucrările sale, inclusiv în cele care nu sunt direct preocupate de chestiuni psihologice. În fizica sa, de exemplu, el susține că treburile sufletului sunt cauzate de modificări ale ceva din corp. Învățătura sa despre somn și vise (De Somniis) explică din nou fenomenele apelând la procesele senzoriale-biologice. Memoria, de asemenea, este tratată în termeni pur biologici. În Despre memorie și reminiscență, el ia actul amintirii ca „căutarea unei imagini într-un substrat corporal” și explică deficiențele de memorie ale copiilor, persoanelor în vârstă și ale celor bolnavi în ceea ce privește anomaliile biologice. Este îndoielnic că Aristotel a fost un materialist profund, totuși, deoarece în diferite locuri el distinge în mod specific sufletul de mintea rațională, acesta din urmă locuind într-un fel în suflet, dar, spre deosebire de suflet, fiind nepieritor.

Teoria funcțiilor psihice a lui Aristotel acoperă gama de la procesele nutritive și reproductive la raționalitatea abstractă. Diferitele puteri (dunameis) sau facultățile sufletului diferă în diferite specii. Linia de despărțire dintre regnul animal și orice altceva este marcată de puterea senzației, această funcție fiind, spune Aristotel, parte a definiției însăși a „animalului”. Într-adevăr, Aristotel presupune o serie de funcții psihologice, unele destul de complexe, sub percepție. Drept urmare, deși rezervă o raționalitate abstractă ființelor umane adulte, el acordă animalelor neumane stări și dispoziții cognitive, emoționale și motivaționale pe scară largă.

Raționalitatea poartă cu sine capacitatea unică de alegere deliberată (prohairesis) de care depind virtuțile morale. În consecință, numai cei care dețin o astfel de putere rațională pot fi autentic curajoși, magnani, drepți și așa mai departe. Dar comunitatea animală neumană oferă exemple atenuate ale acestor atribute, astfel încât diviziunea dintre psihologia umană și cea neumană devine mai puțin ascuțită cu cât se citește mai mult în lucrările supraviețuitoare ale lui Aristotel.

Teoria percepției lui Aristotel subliniază, de asemenea, integrarea senzorială, un proces care nu este el însuși senzorial. Luați în considerare o ceașcă de cafea. Este un lichid cald, ușor îndulcit, de culoare maro închis. Diferitele organe senzoriale specializate răspund la fiecare dintre aceste atribute: temperatura, gustul, culoarea și consistența. Dar experiența nu are atribute separate. Mai degrabă, există o experiență întreagă, complet integrată, astfel încât cafeaua se distinge de orice număr de alți stimuli care se întâmplă să fie și lichide întunecate, fierbinți și dulci. În plus față de cele cinci simțuri clasice, există și un simț comun (koine aisthesis sensus communis) prin care experiențele sunt forjate din contribuțiile separate din diferitele organe de simț.

După ce a respins teoria platonică a „formelor adevărate” posedate nativ în Cartea 2 din Despre suflet, Aristotel ia în considerare modul în care mintea ajunge să înțeleagă propoziții universale care nu ar putea fi date în experiență. Soluția sa solicită o distincție între real și potențial: mintea are potențialul pentru o astfel de înțelegere, dar pentru ca aceasta să fie actualizată, ea trebuie să acționeze de către lume. Ceea ce crede mintea trebuie să fie în minte, spune el, deoarece personajele pot ajunge pe o tabletă de ceară pe care încă nu a fost gravat nimic. Ca un compozit de procese complexe, viața mentală trebuie să fie furnizată cu informații, altfel nu ar exista nimic pentru care să funcționeze procesele perceptiv-cognitive. Astfel, lumea exterioară trebuie să provoace răspunsuri fizice în organele senzoriale, aceste răspunsuri ajungând să descrie sau să reprezinte sau să stea ca coduri pentru obiectele care le provoacă. Senzațiile stabilesc anumite mișcări în interiorul sufletului. Acestea se diminuează în timp, dar, dacă au fost produse suficient de des, pot fi recreate sau cel puțin o asemănare a acestora poate fi recreată în condiții comparabile. Prin repetare (prin obișnuință sau obișnuință), anumite mișcări urmează sau preced în mod fiabil pe altele. Încercările de a aminti evenimente din trecut sunt doar încercări de a iniția evenimentele interne corecte. Acesta este motivul pentru care, atunci când încercăm să amintim o succesiune de evenimente sau obiecte, trebuie să găsim începutul seriei corespunzătoare. Când are succes, se pune în mișcare un întreg tren de asociații stabilite anterior.

Desigur, Aristotel știa că cunoștințele științifice cuprinzătoare nu sunt posibile prin simple acte de percepție. El a subliniat particularitatea fiecărui astfel de act și l-a contrastat cu „ceea ce este proporțional universal și adevărat în toate cazurile”, care nu poate fi perceput astfel. O înțelegere a acestuia din urmă necesită standarde de adevăr de natură esențial cognitivă prin care simplele fapte se integrează în corpuri sistematice de cunoaștere. Numai prin ceea ce Aristotel a numit demonstrație, o astfel de cunoaștere devine posibilă. Cunoașterea științifică este demonstrativă în sensul demonstrației raționale sau logice. Astfel de demonstrații se bazează pe modurile de argumentare silogistice pe care le-a inventat el. Premisa majoră într-un astfel de argument poate fi o lege a naturii, premisa minoră un fapt al naturii, iar concluzia o concluzie necesară și demonstrată. Există o anumită rudenie între această trăsătură a filosofiei științei lui Aristotel și modelul nomologic-deductiv apărat în timpurile moderne de Karl Hempel și alții.

Nicio figură din antichitate până în secolul al XVII-lea nu ar fi la fel de importantă pentru istoria psihologiei ca Aristotel. Cea mai generală contribuție a sa a fost să localizeze trăsăturile intelectuale și motrice ale minții în științele naturii, rezervând în același timp dimensiunile morale și politice ale vieții umane unei concepții mult mai extinse a naturii în sine. La nivelul proceselor de bază, psihologia sa era biologică și etologică, bazată pe considerații care nu seamănă cu cele pe care Charles Darwin le-ar dezvolta secole mai târziu. Dacă propria sa versiune a empirismului nu a mers atât de departe încât să supună adevărurile științifice doar confirmării prin simțuri, ea a stabilit validitatea și importanța lumii simțului. În acest proces, el a prezentat simțurile în sine ca obiecte de studiu. El a propus, de asemenea, primele legi ale învățării, trasate în jurul principiului asocierii și întărite de principiile întăririi. Cu excepția retragerii sale către un ereditarism oarecum fatalist în politică, el a subliniat în mod consecvent rolul jucat de experiența timpurie, educația, practica, Obiceiul și viața în interiorul polisului în formarea dispozițiilor psihologice. În acest fel, el a prezentat psihologia umană ca un subiect de dezvoltare a cărui știință părinte a fost în același timp civică și filozofie morală.


Aphantasia a primit un nume pentru prima dată în 2015, dar cunoștințele despre diferențele noastre invizibile pot fi găsite din 340 î.Hr. Aristotel stă la începutul acestei istorii, atunci când fantasia nu era încă un subiect de discuție stabilit.

Aristotel inventează termenul de fantasmă în De Amina (Despre suflet), partea a III-a, pentru a descrie o capacitate distinctă între percepție și gândire - un fel de & # 8216al șaselea simț.’

Fantasia este tradusă în mod obișnuit în imaginație și este adesea explicată în contextul vizualizării și visării.

Deși există un anumit dezacord în rândul cărturarilor cu privire la traducerea literală, majoritatea ar fi de acord că fantezia nu este legată de imaginație, deși este folosită în mod similar de Aristotel pentru a explica alte procese cognitive precum memoria, gândirea, raționamentul, dorința, acțiunea și Mai Mult.

Într-o scurtă discuție din De Anima III 3, Aristotel descrie imaginația ca „aceea în virtutea căreia apare o imagine în noi” - în gânduri, vise și amintiri. Relatarea sa despre fantazie include imagini mentale, vise și chiar halucinații.

Aristotel face un punct pentru a distinge această capacitate de & # 8220 de a crea reprezentări mentale & # 8221 & # 8216 de percepție. Pentru Aristotel, fantasia & # 8220nu trebuie să fi fost niciodată perceput efectiv de simțuri și nici să nu existe vreodată.

Mai simplu spus, imaginația noastră poate fi falsă adesea în moduri fantastice. Poate că de aceea este adesea strâns asociat cu fantezia.

Cu toate acestea, în această perioadă, se credea în general că gândurile necesită imagini. Adică, & # 8220ori de câte ori se contemplă, se contemplă în mod necesar în același timp în imagini& # 8221 (De Anima III 8).

Aphantasia, sau imaginația oarbă, demonstrează că Aristotel ar fi putut fi greșit în acest sens.

Înainte de 2009, dr. Adam Zeman, neurolog de la Universitatea Exeter, primește un pacient pe care nu-l mai poate imagina - cunoscut cu afecțiune în comunitatea aphantasia ca pacient MX.

MX devine orb în mintea lui și la ochiul lui # 8217 după ce a fost supus unei intervenții chirurgicale. Știrile despre experiența pacientului MX & # 8217 au atras atenția mass-media, acest lucru a condus la mulți descoperitori noi care se puteau raporta la experiențe similare, doar că ei au fost orbi în minte și ochiul # 8217s încă de la naștere.

Zeman inventează termenul "# 8220a-phantasia" și # 8221 pentru a descrie incapacitatea de a vizualiza în 2015. Restul, așa cum se spune, este istorie.

Vedeți mai jos pentru o cronologie completă despre istoria fantasmaticii și hiperfataziei și unele dintre descoperirile mai recente și descoperiri științifice în înțelegerea imaginației noastre extreme.


O istorie rapidă a filosofiei

Pentru cititorii mai tineri și cei cu o atenție scurtă, iată propria mea istorie abreviată și simplificată a filosofiei occidentale, totul pe o singură (lungă) pagină. Explicațiile sunt neapărat simpliste și lipsesc în detaliu, totuși, iar linkurile ar trebui urmate pentru mai multe informații.

Filosofia occidentală - prin care înțelegem de obicei totul în afară de filosofia orientală a Chinei, Indiei, Japoniei, Persiei etc. - a început cu adevărat în Grecia Antică în jurul secolului al VI-lea î.e.n. Tales din Milet este de obicei considerat primul filozof propriu-zis, deși era la fel de preocupat de filosofia naturală (ceea ce noi numim acum știință), precum și de filosofia așa cum o cunoaștem noi.

Thales și majoritatea celorlalți filozofi presocrati (adică cei care au trăit înainte de Socrate) s-au limitat în principal la metafizică (investigarea naturii existenței, a ființei și a lumii). Erau materialiști (credeau că toate lucrurile sunt compuse din material și nimic altceva) și erau preocupați în principal de încercarea de a stabili singura substanță de bază din care este formată lumea (un fel de monism), fără a recurge la explicații supranaturale sau mitologice. De exemplu, Thales a crezut că întregul univers este compus din diferite forme de apă. Anaximenes a concluzionat că era format din aer. Heraclit a crezut că este foc și Anaximander o substanță inexplicabilă tradusă de obicei ca „infinitul” sau „nemărginitul”.

O altă problemă cu care s-au luptat presocraticii a fost așa-numita problemă a schimbării, cum se pare că lucrurile se schimbă de la o formă la alta. La extreme, Heraclit a crezut într-un proces continuu de schimbare perpetuă, o interacțiune constantă a opuselor Parmenide, pe de altă parte, folosind un argument deductiv complicat, a negat că ar exista orice schimbare și a susținut că totul ceea ce există este permanent, indestructibil și neschimbat. Aceasta ar putea părea o propunere puțin probabilă, dar provocarea lui Parmenides a fost bine argumentată și a fost importantă pentru a încuraja alți filosofi să vină cu contraargumente convingătoare. Zenon din Elea a fost student al lui Parmenide și este cunoscut mai ales pentru faimoasele sale paradoxuri ale mișcării (dintre care cel mai cunoscut este cel al lui Ahile și al Iepurelui), care a ajutat la punerea bazelor studiului logicii. Cu toate acestea, intenția fundamentală a lui Zenon a fost într-adevăr să arate, la fel ca Parmenides înainte de el, că orice credință în pluralitate și schimbare este greșită și, în special, că mișcarea nu este altceva decât o iluzie.

Deși aceste idei ni s-ar putea părea destul de simpliste și neconvingătoare astăzi, ar trebui să avem în vedere că, în acest moment, nu exista cu adevărat cunoștințe științifice și chiar și cele mai comune fenomene (de exemplu, fulgere, înghețarea apei până la gheață etc.) au apărut miraculos. Încercările lor au fost, prin urmare, primii pași importanți în dezvoltarea gândirii filosofice. De asemenea, au pregătit scena pentru alți doi filosofi presocratiști importanți: Empedocle, care și-au combinat ideile în teoria celor patru elemente clasice (pământ, aer, foc și apă), care au devenit dogma standard pentru o mare parte din următoarele două mii ani și Democrit, care au dezvoltat ideea extrem de influentă a atomismului (că toată realitatea este de fapt compusă din blocuri de construcție minuscule, indivizibile și indestructibile cunoscute sub numele de atomi, care formează diferite combinații și forme în golul înconjurător).

Un alt filosof grec timpuriu și foarte influent a fost Pitagora, care conducea o sectă religioasă destul de bizară și credea în esență că toată realitatea era guvernată de numere și că esența ei putea fi întâlnită prin studiul matematicii.

Cu toate acestea, filosofia a decolat cu Socrate și Platon în secolele V - IV î.Hr. (adesea denumită perioada clasică sau socratică a filosofiei). Spre deosebire de majoritatea filosofilor pre-socratici dinaintea sa, Socrate era mai preocupat de modul în care ar trebui să se comporte oamenii și așa a fost poate și primul mare filozof al eticii. El a dezvoltat un sistem de raționament critic pentru a afla cum să trăiești corect și pentru a face diferența dintre bine și rău. Sistemul său, denumit uneori Metoda Socratică, a fost acela de a împărți problemele într-o serie de întrebări, ale căror răspunsuri ar distila treptat o soluție. Deși a avut grijă să pretindă că nu are toate răspunsurile el însuși, interogarea lui constantă i-a făcut mulți dușmani printre autoritățile din Atena care, în cele din urmă, l-au ucis.

Socrate însuși nu a scris niciodată nimic, iar ceea ce știm despre părerile sale provine din „Dialogurile” elevului său Platon, poate cel mai cunoscut, cel mai studiat și cel mai influent filosof din toate timpurile. În scrierile sale, Platon a amestecat Etica, Metafizica, Filosofia Politică și Epistemologia (teoria cunoașterii și modul în care o putem dobândi) într-o filosofie interconectată și sistematică. El a oferit prima opoziție reală față de materialismul presocraticilor și a dezvoltat doctrine precum realismul platonic, esențialismul și idealismul, inclusiv importantă și faimoasa sa teorie a formelor și universalilor (el credea că lumea pe care o percepem în jurul nostru este compusă de simple reprezentări sau instanțe ale Formelor ideale pure, care au avut propria lor existență în altă parte, o idee cunoscută sub numele de Realism platonic). Platon credea că virtutea este un fel de cunoaștere (cunoașterea binelui și răului) de care avem nevoie pentru a ajunge la binele suprem, care este scopul tuturor dorințelor și acțiunilor umane (o teorie cunoscută sub numele de eudaimonism). Filosofia politică a lui Platon a fost dezvoltată în principal în celebra sa „Republică”, unde descrie o societate ideală (deși destul de sumbru și antidemocratică) compusă din Muncitori și Războinici, condusă de înțelepții Filozofi Regi.

Al treilea din trio-ul principal al filozofilor clasici a fost Aristotel, studentul lui Platon. El a creat un sistem de filozofie și mai cuprinzător decât Platon, cuprinzând Etica, Estetica, Politica, Metafizica, Logica și știința, iar opera sa a influențat aproape toate gândirile filosofice ulterioare, în special cele din perioada medievală. Sistemul de logică deductivă al lui Aristotel, cu accent pe silogism (unde o concluzie sau sinteză este dedusă din alte două premise, teza și antiteza), a rămas forma dominantă a logicii până în secolul al XIX-lea. Spre deosebire de Platon, Aristotel a susținut că Forma și Materia erau inseparabile și nu pot exista separat una de cealaltă. Deși și el credea într-un fel de eudaimonism, Aristotel a realizat că Etica este un concept complex și că nu ne putem controla întotdeauna propriul mediu moral. El a crezut că fericirea se poate realiza cel mai bine trăind o viață echilibrată și evitând excesul, urmărind un mijloc de aur în toate (similar formulei sale pentru stabilitate politică prin direcționarea unui curs mediu între tiranie și democrație).

Alte școli filozofice antice Inapoi sus

În cazanul filozofic al Greciei Antice, totuși (la fel ca și civilizațiile elenistice și romane care au urmat-o în următoarele câteva secole), au existat și alte școli sau mișcări, pe lângă platonism și aristotelism:

  • Sofismul (cei mai cunoscuți susținători fiind Protagoras și Gorgias), care a susținut puncte de vedere relativiste despre cunoaștere (adică nu există adevăr absolut și două puncte de vedere pot fi acceptabile în același timp) și puncte de vedere în general sceptice despre adevăr și moralitate (deși , de-a lungul timpului, sofismul a ajuns să denote o clasă de intelectuali ambulanți care predau cursuri de retorică și „excelență” sau „virtute” pentru bani).
  • Cinismul, care a respins toate dorințele convenționale de sănătate, bogăție, putere și faimă și a susținut o viață liberă de toate bunurile și proprietățile ca modalitate de a atinge Virtutea (o viață exemplificată cel mai bine de cel mai faimos susținător al său, Diogene).
  • Scepticism (cunoscut și sub numele de Pirronism după fondatorul mișcării, Pyrrho), care a susținut că, pentru că nu putem cunoaște niciodată adevărata substanță interioară a lucrurilor, doar modul în care ni se par acestea (și, prin urmare, nu putem ști niciodată ce păreri sunt corecte sau greșite) , ar trebui să suspendăm judecata asupra tuturor ca fiind singura modalitate de a realiza pacea interioară.
  • Epicurianismul (numit după întemeietorul său Epicur), al cărui scop principal era să atingă fericirea și liniștea prin conducerea unei vieți simple, moderate, cultivarea prieteniei și limitarea dorințelor (cu totul contrar percepției comune a cuvântului „epicurian”).
  • Hedonismul, care susținea că plăcerea este cea mai importantă căutare a omenirii și că ar trebui să acționăm întotdeauna astfel încât să ne maximizăm propria plăcere.
  • Stoicismul (dezvoltat de Zenon din Citium și susținut mai târziu de Epictet și Marcus Aurelius), care a predat autocontrolul și forța ca mijloc de a depăși emoțiile distructive pentru a dezvolta judecata clară și calmul interior și scopul final al eliberării de suferință.
  • Neoplatonismul (dezvoltat din opera lui Platon, în mare parte de Plotin), care era o filozofie în mare măsură religioasă, care a devenit o puternică influență asupra creștinismului timpuriu (în special pe Sf. Augustin) și a învățat existența unui Inefabil și transcendent, din care restul universului „emană” ca o succesiune de ființe mai mici.

După aproximativ secolul al IV-lea sau al V-lea d.Hr., Europa a intrat în așa-numitele epoci întunecate, timp în care s-a dezvoltat puțin sau deloc un gând nou. Până în secolul al XI-lea, totuși, a existat o înflorire reînnoită a gândirii, atât în ​​Europa creștină, cât și în Orientul Mijlociu musulman și evreiesc. Majoritatea filozofilor din această perioadă erau preocupați în principal de dovedirea existenței lui Dumnezeu și de reconcilierea creștinismului / islamului cu filosofia clasică a Greciei (în special aristotelianismul). Această perioadă a cunoscut și înființarea primelor universități, care a fost un factor important în dezvoltarea ulterioară a filozofiei.

Printre marii filosofi islamici ai perioadei medievale s-au numărat Avicenna (secolul al XI-lea, persan) și Averre (secolul al XII-lea, spaniolă / arabă). Avicena a încercat să reconcilieze filosofia rațională a aristotelianismului și neoplatonismului cu teologia islamică și, de asemenea, și-a dezvoltat propriul sistem de logică, cunoscut sub numele de logică aviceniană. El a introdus, de asemenea, conceptul de "tabula rasa" (ideea că oamenii se nasc fără conținut mental înnăscut sau încorporat), care a influențat puternic empiriștii de mai târziu, precum John Locke. Traducerile și comentariile lui Averrés despre Aristotel (ale căror opere se pierduseră în mare măsură până atunci) au avut un impact profund asupra mișcării scolastice din Europa și a susținut că interpretările lui Avicenna erau o denaturare a adevăratului aristotelism. Filosoful evreu Maimonide a încercat, de asemenea, aceeași reconciliere a lui Aristotel cu scripturile ebraice în același timp.

Filozofii creștini medievali au făcut parte dintr-o mișcare numită Scolasticism, care a încercat să combine Logica, Metafizica, Epistemologia și semantica (teoria sensului) într-o singură disciplină și să reconcilieze filosofia filosofilor clasici antici (în special Aristotel) cu teologia creștină. . Metoda scolastică a fost să citească temeinic și critic operele unor savanți renumiți, să noteze orice neînțelegeri și puncte de dispută și apoi să le rezolve prin utilizarea logicii formale și analiza limbajului. În general, scolasticismul este criticat pentru că petrece prea mult timp discutând detalii infinitesimale și pedante (cum ar fi câți îngeri ar putea dansa pe vârful unui ac etc.).

Sfântul Anselm (cel mai bine cunoscut ca inițiatorul Argumentului ontologic pentru existența lui Dumnezeu doar prin raționamentul abstract) este adesea considerat primul dintre scolastici, iar Sfântul Toma de Aquino (cunoscut pentru cele cinci dovezi raționale ale existenței lui Dumnezeu , și definiția sa a virtuților cardinale și a virtuților teologice) este în general considerată cea mai mare și cu siguranță a avut cea mai mare influență asupra teologiei Bisericii Catolice. Alte scolastici importante au inclus Peter Abelard, Albertus Magnus, John Duns Scotus și William of Ockham. Fiecare a contribuit cu mici variații la aceleași credințe generale - Abelard a introdus doctrina limbului pentru bebelușii nebotezați. necesarul etc.

Roger Bacon a fost o excepție și a criticat sistemul scolastic predominant, bazat pe tradiție și autoritate scripturală. Uneori este considerat unul dintre primii susținători europeni ai empirismului (teoria conform căreia originea tuturor cunoștințelor este experiența senzorială) și a metodei științifice moderne.

Renașterea civilizației clasice și a învățării în secolele al XV-lea și al XVI-lea, cunoscută sub numele de Renaștere, a încheiat perioada medievală. A fost marcată de o mișcare îndepărtată de religie și de scolasticismul medieval și spre umanism (credința că oamenii își pot rezolva propriile probleme prin dependența de rațiune și metoda științifică) și un nou sentiment de cercetare critică.

Printre figurile filosofice majore ale Renașterii s-au numărat: Erasmus (care a atacat multe dintre tradițiile Bisericii Catolice și superstițiile populare și a devenit tatăl intelectual al Reformei europene) Machiavelli (a cărui cinică și vicleană filosofie politică a devenit notorie) Thomas More (Umanistul creștin a cărui carte „Utopia” a influențat generații de politicieni și planificatori și chiar dezvoltarea timpurie a ideilor socialiste) și Francis Bacon (a cărui credință empiricistă că adevărul necesită dovezi din lumea reală și a cărei aplicare a raționamentului inductiv - generalizări bazate pe instanțe individuale - au fost ambele influente în dezvoltarea metodologiei științifice moderne).

Epoca Rațiunii din secolul al XVII-lea și Epoca Iluminismului din secolul al XVIII-lea (foarte grosolan vorbind), împreună cu progresele științifice, creșterea toleranței religioase și creșterea liberalismului care au mers odată cu ele, marchează adevăratele începuturi ale filozofia modernă. În mare parte, perioada poate fi privită ca o luptă continuă între două doctrine opuse, raționalismul (credința că toate cunoștințele provin din rațiune intelectuală și deductivă, mai degrabă decât din simțuri) și empirism (credința că originea tuturor cunoștințelor este experiență de simț).

Această revoluție în gândirea filozofică a fost declanșată de filosoful și matematicianul francez Ren Descartes, prima figură din mișcarea liberă cunoscută sub numele de raționalism și o mare parte a filosofiei occidentale ulterioare poate fi văzută ca un răspuns la ideile sale. Metoda sa (cunoscută sub numele de scepticism metodologic, deși scopul său era de fapt să risipească scepticismul și să ajungă la anumite cunoștințe), a fost să respingă tot ceea ce ar putea exista chiar și suspiciunea de îndoială (inclusiv simțurile nesigure, chiar și propriul său corp care ar putea nu este decât o iluzie) pentru a ajunge la unicul principiu indubitabil că el posedă conștiința și era capabil să gândească („cred, deci sunt”). Apoi a susținut (destul de nesatisfăcător, ar spune unii) că percepția noastră asupra lumii din jurul nostru trebuie creată de noi de către Dumnezeu. El a văzut corpul uman ca pe un fel de mașină care urmează legile mecanice ale fizicii, în timp ce mintea (sau conștiința) era o entitate destul de separată, nu supusă legilor fizicii, care este capabilă doar să influențeze corpul și să se ocupe de lumea exterioară printr-un fel de misterioasă interacțiune bidirecțională. Această idee, cunoscută sub numele de dualism (sau, mai precis, dualism cartezian), a stabilit agenda discuției filosofice a „problemei minte-corp” timp de secole. În ciuda inovației și îndrăznirii lui Descartes, el a fost un produs al vremurilor sale și nu a abandonat niciodată ideea tradițională a unui Dumnezeu, pe care l-a văzut ca fiind singura substanță adevărată din care a fost făcut orice altceva.

A doua mare figură a raționalismului a fost olandezul Baruch Spinoza, deși concepția sa despre lume era destul de diferită de cea a lui Descartes. El a construit un sistem metafizic de sine stătător, original, în care a respins dualismul lui Descartes în favoarea unui fel de monism în care mintea și corpul erau doar două aspecte diferite ale unei singure substanțe subiacente care ar putea fi numită natură (și pe care el le-a egalat și el cu un Dumnezeu cu infinit de multe atribute, efectiv un fel de panteism). Spinoza a fost un determinist temeinic care a crezut că absolut totul (chiar și comportamentul uman) are loc prin operația necesității, fără a lăsa absolut loc liberului arbitru și spontaneității. El a adoptat, de asemenea, poziția relativistă morală, potrivit căreia nimic nu poate fi în sine, nici bun, nici rău, cu excepția măsurii în care este perceput subiectiv ca atare de către individ (și, oricum, într-o lume deterministă ordonată, însăși conceptele de bine și Răul poate avea un sens absolut redus sau deloc).

Al treilea mare raționalist a fost germanul Gottfried Leibniz. Pentru a depăși ceea ce el vedea ca dezavantaje și inconsecvențe în teoriile lui Descartes și Spinoza, el a conceput o teorie metafizică destul de excentrică a monadelor care funcționează în conformitate cu o armonie divină prestabilită. Conform teoriei lui Leibniz, lumea reală este de fapt compusă din elemente eterne, nemateriale și reciproc independente pe care le-a numit monade, iar lumea materială pe care o vedem și o atingem este de fapt doar fenomene (apariții sau produse secundare ale lumii reale subiacente ). Aparenta armonie care predomină printre monade apare din cauza voinței lui Dumnezeu (monada supremă) care aranjează totul în lume într-un mod determinist. Leibniz a văzut de asemenea acest lucru ca depășind interacțiunea problematică dintre minte și materie care apare în sistemul lui Descartes și a declarat că aceasta trebuie să fie cea mai bună lume posibilă, pur și simplu pentru că a fost creată și determinată de un Dumnezeu perfect. El este, de asemenea, considerat probabil cel mai important logician dintre Aristotel și evoluțiile de la mijlocul secolului al XIX-lea în logica formală modernă.

Un alt raționalist francez important din secolul al XVII-lea (deși poate de ordinul al doilea) a fost Nicolas Malebranche, care era un adept al lui Descartes, în sensul că el credea că oamenii obțin cunoștințe prin idei sau reprezentări imateriale în minte. Cu toate acestea, Malebranche a susținut (mai mult sau mai puțin după Sfântul Augustin) că toate ideile există de fapt numai în Dumnezeu și că Dumnezeu era singura putere activă. Astfel, el credea că ceea ce pare a fi „interacțiune” între corp și minte este de fapt cauzat de Dumnezeu, dar în așa fel încât mișcări similare în corp vor „prilejui” idei similare în minte, idee pe care a numit-o ocazionalism.

În opoziție cu mișcarea raționalismului european continental a fost mișcarea la fel de slabă a empirismului britanic, care a fost reprezentată și de trei susținători principali.

Primul dintre empiricii britanici a fost John Locke. El a susținut că toate ideile noastre, fie că sunt simple sau complexe, sunt în cele din urmă derivate din experiență, astfel încât cunoașterea de care suntem capabili este, prin urmare, sever limitată atât în ​​domeniul său de aplicare, cât și în certitudinea sa (un fel de scepticism modificat), în special având în vedere că adevăratele naturi interioare ale lucrurilor derivă din ceea ce el a numit calitățile lor primare pe care nu le putem experimenta niciodată și deci nu le putem cunoaște niciodată. Locke, la fel ca Avicenna înainte de el, credea că mintea era o tabula rasa (sau ardezie goală) și că oamenii se nasc fără idei înnăscute, deși el credea că oamenii au drepturi naturale absolute care sunt inerente naturii eticii. Alături de Hobbes și Rousseau, el a fost unul dintre inițiatorii contractarismului (sau teoriei contractelor sociale), care a constituit fundamentul teoretic al democrației, republicanismului, liberalismului și libertarianismului, iar opiniile sale politice au influențat atât Revoluțiile americane, cât și cele franceze.

Următorul empiricienilor britanici a fost cronologic episcopul George Berkeley, deși empirismul său era de un tip mult mai radical, amestecat cu o întorsătură de idealism. Folosind argumente dense, dar convingătoare, el a dezvoltat sistemul destul de contra-intuitiv cunoscut sub numele de imaterialism (sau uneori ca idealism subiectiv), care susținea că realitatea de bază constă exclusiv din minți și ideile lor și că indivizii pot cunoaște direct aceste idei sau percepții ( deși nu obiectele în sine) prin experiență. Astfel, conform teoriei lui Berkeley, un obiect există cu adevărat doar dacă cineva este acolo pentru a-l vedea sau a-l simți („a fi este a fi perceput”), deși, a adăugat el, mintea infinită a lui Dumnezeu percepe totul tot timpul și așa în acest sens obiectele continuă să existe.

Al treilea, și poate cel mai mare, dintre empiricii britanici a fost David Hume. El credea cu tărie că experiența umană este la fel de apropiată de care vom ajunge vreodată la adevăr și că experiența și observația trebuie să fie fundamentele oricărui argument logic. Hume a susținut că, deși putem forma credințe și putem face inferențe inductive despre lucruri din afara experienței noastre (prin instinct, imaginație și obiceiuri), acestea nu pot fi stabilite în mod concludent de rațiune și nu ar trebui să facem pretenții la anumite cunoștințe despre ele (o atitudine dură care se apropie de scepticismul complet). Deși nu s-a declarat niciodată în mod deschis ateu, el a găsit ideea unui Dumnezeu în mod efectiv lipsită de sens, dat fiind că nu există nicio modalitate de a ajunge la idee prin intermediul datelor senzoriale. El a atacat multe dintre ipotezele de bază ale religiei și a dat multe dintre criticile clasice ale unor argumente pentru existența lui Dumnezeu (în special argumentul teleologic). În filosofia sa politică, Hume a subliniat importanța moderației, iar opera sa conține atât elemente ale conservatorismului, cât și ale liberalismului.

Printre filozofii „neliniști” ai perioadei (mulți dintre aceștia fiind cei mai activi în domeniul filosofiei politice) s-au numărat următorii:

  • Thomas Hobbes, care a descris în celebra sa carte „Leviathan” cum starea naturală a omenirii era brută și săracă și cum statul modern era un fel de „contract social” (contractarianism) prin care indivizii renunță în mod deliberat la drepturile lor naturale pentru de dragul protecției de către stat (acceptând, potrivit lui Hobbes, orice abuz de putere ca preț al păcii, pe care unii l-au văzut ca o justificare pentru autoritarism și chiar totalitarism)
  • Blaise Pascal, un fideist confirmat (opinia că credința religioasă depinde în totalitate de credință sau revelație, mai degrabă decât de rațiune, intelect sau teologie naturală) care s-a opus atât raționalismului, cât și empirismului ca fiind insuficiente pentru determinarea adevărurilor majore
  • Voltaire, un neobosit luptător pentru reforma socială de-a lungul vieții sale, dar cu totul cinic al majorității filosofiilor zilei, de la optimismul lui Leibniz la pesimismul lui Pascal și de la dogma catolică la instituțiile politice franceze
  • Jean-Jacques Rousseau, a cărui discuție despre inegalitate și a cărei teorie a voinței populare și a societății ca contract social încheiat în beneficiul reciproc al tuturor (contractarianismul) a influențat puternic Revoluția franceză și dezvoltarea ulterioară a teoriei liberale, conservatoare și chiar socialiste
  • Adam Smith, citat pe scară largă ca fiind tatăl economiei moderne, a cărui metaforă a „mâinii invizibile” a pieței libere (beneficiile aparente pentru societate a oamenilor care se comportă în propriile interese) și a căror carte „Bogăția națiunilor” a avut un imens influență asupra dezvoltării capitalismului modern, liberalismului și individualismului și
  • Edmund Burke, considerat unul dintre părinții fondatori ai conservatorismului și liberalismului modern, deși a produs probabil și prima apărare serioasă a anarhismului.

Spre sfârșitul epocii iluminismului, filosoful german Immanuel Kant a provocat o altă schimbare de paradigmă la fel de importantă ca cea a lui Descartes cu 150 de ani mai devreme și, în multe privințe, aceasta marchează trecerea la filozofia modernă. El a căutat să mute filosofia dincolo de dezbaterea dintre raționalism și empirism și a încercat să combine aceste două doctrine aparent contradictorii într-un singur sistem general. O întreagă mișcare (kantianismul) s-a dezvoltat în urma operei sale, iar cea mai mare parte a istoriei ulterioare a filozofiei poate fi privită ca răspunsuri, într-un fel sau altul, la ideile sale.

Kant a arătat că empirismul și raționalismul puteau fi combinate și că erau posibile afirmații care erau ambele sintetice (cunoaștere a posteriori numai din experiență, ca în empirism), dar și a priori (numai din rațiune, ca și în raționalism). Astfel, fără simțuri nu am putea deveni conștienți de niciun obiect, dar fără înțelegere și rațiune nu am putea forma nicio concepție despre el. Cu toate acestea, simțurile noastre ne pot spune doar despre apariția unui lucru (fenomen) și nu despre „lucru-în-sine” (noumenon), despre care Kant credea că este esențial de necunoscut, deși avem anumite predispoziții înnăscute cu privire la ceea ce există (Transcendental Idealism). Contribuția majoră a lui Kant la etică a fost teoria imperativului categoric, că ar trebui să acționăm doar în așa fel încât să ne dorim ca acțiunile noastre să devină o lege universală, aplicabilă tuturor celor aflați într-o situație similară (universalismul moral) și pe care ar trebui să o tratăm alți indivizi ca scopuri în sine, nu ca simple mijloace (Absolutismul moral), chiar dacă asta înseamnă sacrificarea binelui mai mare. Kant a crezut că orice încercare de a demonstra existența lui Dumnezeu este doar o pierdere de timp, deoarece conceptele noastre funcționează corect în lumea empirică (pe care Dumnezeu este deasupra și dincolo), deși a susținut, de asemenea, că nu este irațional să credem în ceva care clar nu poate fi dovedit în niciun fel (fideism).

În perioada modernă, kantianismul a dat naștere idealiștilor germani, fiecare dintre ei având propriile interpretări ale ideilor lui Kant. Johann Fichte, de exemplu, a respins separarea lui Kant de „lucruri în sine” și lucruri „așa cum ni se par noi” (pe care le-a văzut ca o invitație la scepticism), deși a acceptat că conștiința sinelui depinde de existența a ceva asta nu face parte din sinele său (celebra sa distincție „eu / nu-eu”). Filosofia politică ulterioară a lui Fichte a contribuit, de asemenea, la apariția naționalismului german. Friedrich Schelling a dezvoltat o formă unică de idealism cunoscută sub numele de idealism estetic (în care a susținut că numai arta era capabilă să armonizeze și să sublimeze contradicțiile dintre subiectivitate și obiectivitate, libertate și necesitate etc.) și a încercat, de asemenea, să stabilească o conexiune sau sinteză între concepțiile sale despre natură și spirit.

Arthur Schopenhauer este, de asemenea, considerat de obicei parte din mișcările idealismului și romantismului german, deși filozofia sa a fost foarte singulară. El a fost un pesimist profund care a crezut că „voința de viață” (dorința de a supraviețui și de a se reproduce) a fost forța motrice a lumii și că căutarea fericirii, a iubirii și a satisfacției intelectuale a fost foarte multă secundar și în esență inutil. El a văzut arta (și alte forme artistice, morale și ascetice de conștientizare) ca singura modalitate de a depăși condiția umană fundamental plină de frustrare și dureroasă.

Cu toate acestea, cel mai mare și mai influent dintre idealiștii germani a fost Georg Hegel. Deși lucrările sale au o reputație de abstractitate și dificultate, Hegel este adesea considerat culmea gândirii germane de la începutul secolului al XIX-lea, iar influența sa a fost profundă. El a extins procesul de dialectică al lui Aristotel (rezolvarea unei teze și antiteza ei opusă într-o sinteză) pentru a se aplica lumii reale - inclusiv întreaga istorie - într-un proces continuu de soluționare a conflictelor către ceea ce el a numit Ideea absolută. Cu toate acestea, el a subliniat că ceea ce se schimbă cu adevărat în acest proces este „Geistul” de bază (minte, spirit, suflet) și a văzut conștiința individuală a fiecărei persoane ca făcând parte dintr-o Minte Absolută (uneori denumită Idealism Absolut).

Karl Marx a fost puternic influențat de metoda dialectică a lui Hegel și de analiza sa asupra istoriei. Teoria sa marxistă (incluzând conceptele de materialism istoric, lupta de clasă, teoria muncii a valorii, burghezia etc.), pe care a dezvoltat-o ​​împreună cu prietenul său Friedrich Engels ca reacție împotriva capitalismului rampant al Europei secolului al XIX-lea, a oferit baza intelectuală pentru socialismul și comunismul radical și revoluționar de mai târziu.

Un fel foarte diferit de filosofie a crescut în Anglia secolului al XIX-lea, din tradiția empiristă britanică din secolul anterior. Mișcarea de utilitarism a fost fondată de reformatorul social radical Jeremy Bentham și popularizată de protejatul său și mai radical John Stuart Mill. Doctrina utilitarismului este un tip de consecințialism (o abordare a eticii care subliniază rezultatul sau consecința unei acțiuni), care susține că acțiunea corectă este cea care ar provoca „cea mai mare fericire din numărul cel mai mare”. Mill a rafinat teoria pentru a sublinia calitatea nu doar cantitatea fericirii și plăcerile intelectuale și morale asupra unor forme mai fizice. El a sfătuit că constrângerea în societate este justificabilă doar pentru a ne apăra pe noi înșine, sau pentru a-i apăra pe alții de rău („principiul vătămării”).

America din secolul al XIX-lea și-a dezvoltat propriile tradiții filozofice. Ralph Waldo Emerson a stabilit mișcarea Transcendentalismului la mijlocul secolului, înrădăcinată în filosofia transcendentală a lui Kant, idealismul german și romantismul și dorința de a fundamenta religia în esența interioară spirituală sau mentală a umanității, mai degrabă decât în ​​experiența senzuală. Elevul lui Emerson, Henry David Thoreau, a dezvoltat în continuare aceste idei, subliniind intuiția, autoexaminarea, individualismul și explorarea frumuseții naturii. Pledoaria lui Thoreau pentru neascultarea civilă a influențat generații de reformatori sociali.

Cealaltă mișcare americană principală de la sfârșitul secolului al XIX-lea a fost Pragmatismul, care a fost inițiat de C. S. Peirce și dezvoltat și popularizat de William James și John Dewey. Teoria Pragmatismului se bazează pe maxima pragmatică a lui Peirce, că sensul oricărui concept este cu adevărat același cu consecințele sale operaționale sau practice (în esență, că ceva este adevărat numai în măsura în care funcționează în practică). Peirce a introdus și ideea de Fallibilism (că toate adevărurile și „faptele” sunt neapărat provizorii, că nu pot fi niciodată sigure, ci doar probabile).

James, în plus față de munca sa psihologică, a extins Pragmatismul, atât ca metodă de analiză a problemelor filosofice, dar și ca teorie a adevărului, precum și dezvoltarea propriilor sale versiuni ale fideismului (la care credințele sunt atinse de un proces individual care se află dincolo de rațiune și dovezi) și Voluntarismul (că voința este superioară intelectului și emoției) printre altele. Interpretarea lui Dewey a Pragmatismului este mai bine cunoscută sub numele de Instrumentalism, viziunea metodologică conform căreia conceptele și teoriile sunt doar instrumente utile, măsurate cel mai bine prin cât de eficiente sunt în explicarea și prezicerea fenomenelor, și nu prin faptul că sunt adevărate sau false (ceea ce a afirmat că este imposibil ). Contribuția lui Dewey la filosofia educației și la educația progresivă modernă (în special ceea ce el a numit „învățare prin realizare”) a fost, de asemenea, semnificativă.

Dar filosofia europeană nu s-a limitat la idealiștii germani.Sociologul și filosoful francez Auguste Comte a fondat influenta mișcare pozitivism în jurul credinței că singura cunoaștere autentică era cunoașterea științifică, bazată pe experiența reală a simțului și pe aplicarea strictă a metodei științifice. Comte a văzut aceasta ca fiind faza finală în evoluția umanității și chiar a construit o „religie pozitivă” non-teistă, pseudo-mistică în jurul ideii.

Danezul Sén Kierkegaard și-a urmărit propria urmă de gândire. Și el era un fel de fideist și un om extrem de religios (în ciuda atacurilor sale asupra bisericii de stat daneze). Dar analiza sa asupra modului în care libertatea umană tinde să conducă la „angoasă” (frică), chemarea infinitului și, în cele din urmă, la disperare, a fost extrem de influențată pentru existențialiștii de mai târziu, precum Heidegger și Sartre.

Nietzsche german a fost un alt filosof atipic, original și controversat, considerat, de asemenea, un important precursor al existențialismului. El a contestat bazele creștinismului și ale moralei tradiționale (afirmând faimos că „Dumnezeu este mort”), ducând la acuzații de ateism, scepticism moral, relativism și nihilism. El a dezvoltat noțiuni originale despre „voința de putere” ca principal principiu motivant al omenirii, despre „ermensch” („supraom”) ca obiectiv al umanității și despre „întoarcerea eternă” ca mijloc de evaluare a vieții cuiva, care au generat toate multe dezbateri și argumente în rândul cărturarilor.

Filosofia secolului al XX-lea a fost dominată într-o mare măsură de rivalitatea dintre două tradiții filosofice foarte generale, Filosofia analitică (mentalitatea în mare parte, deși nu exclusiv, anglofonă, conform căreia filosofia ar trebui să aplice tehnici logice și să fie în concordanță cu știința modernă) și Filosofia continentală (într-adevăr doar o etichetă captivantă pentru orice altceva, cu sediul în principal în Europa continentală și care, în termeni foarte generali, respinge scientismul și tinde spre istoricism).

Un important precursor al tradiției filosofiei analitice a fost logicismul dezvoltat la sfârșitul secolului al XIX-lea de Gottlob Frege. Logicismul a căutat să arate că o parte, sau chiar toate, din matematică erau reductibile la Logică, iar opera lui Frege a revoluționat Logica matematică modernă. La începutul secolului al XX-lea, logicienii britanici Bertrand Russell și Alfred North Whitehead au continuat să-și susțină ideile (chiar și după ce Russell a subliniat un paradox care expunea o inconsecvență în opera lui Frege, care l-a determinat, Frege, să-și abandoneze propria teorie). Cartea monumentală și revoluționară a lui Russell și Whitehead, „Principia Mathematica”, a fost o etapă deosebit de importantă. La rândul lor, lucrarea lor a căzut pradă infamelor teoreme ale incompletității lui Kurt Gédel din 1931, care au dovedit matematic limitările inerente ale tuturor sistemelor formale, cu excepția celor mai banale.

Atât Russell, cât și Whitehead au continuat să dezvolte alte filozofii. Lucrarea lui Russell a fost în principal în domeniul Filosofiei limbajului, inclusiv a teoriei sale a atomismului logic și a contribuțiilor sale la filozofia limbajului obișnuit. Whitehead a dezvoltat o abordare metafizică cunoscută sub numele de Filosofia proceselor, care a susținut forme subiective în continuă schimbare pentru a completa formele eterne ale lui Platon. Logicismul lor, totuși, împreună cu pozitivismul lui Comte, a avut o mare influență asupra dezvoltării importantei mișcări a pozitivismului logic din secolul al XX-lea.

Pozitiviștii logici au militat pentru o reducere sistematică a tuturor cunoștințelor umane până la fundamentele logice și științifice și au susținut că o afirmație poate fi semnificativă numai dacă este fie pur formală (în esență, matematică și logică), fie capabilă de verificare empirică. Școala a crescut din discuțiile așa-numitului „Cerc de la Viena” de la începutul secolului al XX-lea (inclusiv Mauritz Schlick, Otto Neurath, Hans Hahn și Rudolf Carnap). În anii 1930, A. J. Ayer a fost în mare parte responsabil pentru răspândirea pozitivismului logic în Marea Britanie, chiar dacă influența sa scădea deja în Europa.

„Tractatus” al tânărului Ludwig Wittgenstein, publicat în 1921, a fost un text de mare importanță pentru pozitivismul logic. Într-adevăr, Wittgenstein a ajuns să fie considerat unul dintre cei mai importanți filozofi ai secolului XX, dacă nu chiar cel mai important. O parte centrală a filosofiei „Tractatus” a fost teoria imaginii a sensului, care afirma că gândurile, așa cum sunt exprimate în limbaj, „ilustrează” faptele lumii și că structura limbajului este determinată și de structura realitate. Cu toate acestea, Wittgenstein și-a abandonat lucrările timpurii, convins că publicarea „Tractatus” a rezolvat toate problemele întregii filozofii. Ulterior, el a reconsiderat și a pornit într-o direcție complet nouă. Lucrarea sa ulterioară, care a văzut semnificația unui cuvânt ca doar utilizarea sa în limbă, și a privit limbajul ca un fel de joc în care diferitele părți funcționează și au sens, a fost esențială în dezvoltarea filozofiei limbajului obișnuit.

Filosofia limbajului obișnuit a mutat accentul de la limbajul ideal sau formal al pozitivismului logic la limbajul cotidian și la utilizarea sa efectivă și a văzut problemele filosofice tradiționale ca fiind înrădăcinate în neînțelegeri cauzate de utilizarea neglijentă a cuvintelor într-o limbă. Unii au văzut Filozofia limbajului obișnuit ca o ruptură completă sau o reacție împotriva filosofiei analitice, în timp ce alții au văzut-o ca doar o extensie sau o altă etapă a acesteia. Oricum ar fi, a devenit o școală filosofică dominantă între anii 1930 și 1970, sub îndrumarea unor filozofi precum W. V. O. Quine, Gilbert Ryle, Donald Davidson etc.

Lucrarea lui Quine a subliniat dificultatea de a oferi o bază empirică solidă în ceea ce privește limbajul, convenția, semnificația etc. și a lărgit, de asemenea, principiul holismului semantic la poziția extremă că o propoziție (sau chiar un cuvânt individual) are sens doar în contextul unui întreg limbaj. Ryle este probabil cel mai bine cunoscut pentru respingerea dualismului corp-minte al lui Descartes ca „fantomă în mașină”, dar a dezvoltat și teoria comportamentului filozofic (opinia că descrierile comportamentului uman nu trebuie să se refere niciodată la nimic altceva decât la operațiile fizice a corpurilor umane) care a devenit viziunea standard în rândul filozofilor de limbaj obișnuit timp de câteva decenii.

Un alt filozof important în filosofia analitică de la începutul secolului al XX-lea a fost G. E. Moore, un contemporan al lui Russell la Universitatea Cambridge (pe atunci cel mai important centru de filozofie din lume). „Principia Ethica” din 1903 a devenit unul dintre textele standard ale eticii și metaeticii moderne și a inspirat mișcarea departe de naturalismul etic (credința că există proprietăți morale, pe care le putem cunoaște empiric și care pot fi reduse la proprietăți în întregime non-etice sau naturale, cum ar fi nevoile, dorințele sau plăcerile) și către non-naturalismul etic (credința că nu există astfel de proprietăți morale). El a subliniat că termenul „bun”, de exemplu, este de fapt indefinibil, deoarece nu are proprietăți naturale în modul în care termenii „albastru”, „neted”, etc., le au. De asemenea, el a apărat ceea ce el a numit realismul „bunului simț” (spre deosebire de idealism sau scepticism) pe motiv că afirmațiile de bun simț despre cunoașterea noastră despre lume sunt la fel de plauzibile ca și celelalte premise metafizice.

În ceea ce privește filosofia continentală, o figură importantă la începutul secolului al XX-lea a fost germanul Edmund Husserl, care a fondat mișcarea influentă a fenomenologiei. El a dezvoltat ideea, ale cărei părți datează de la Descartes și chiar de Platon, că ceea ce numim realitate constă într-adevăr din obiecte și evenimente („fenomene”) așa cum sunt percepute sau înțelese în conștiința umană și nu din nimic independent de om conștiință (care poate exista sau nu). Astfel, putem „înțelege” (sau, efectiv, ignora) datele senzoriale și să ne ocupăm doar de „conținutul intenționat” (descrierea mentală încorporată a minții a realității externe), care ne permite să percepem aspecte ale lumii reale din exterior .

Un alt german, Martin Heidegger (cândva student al lui Husserl), a fost principalul responsabil pentru declinul fenomenologiei. În revoluționarul său „Ființă și timp” din 1927, Heidegger a dat exemple concrete despre modul în care punctul de vedere al lui Husserl (despre om ca subiect confruntat cu, și reacționând la, obiecte) s-a descompus în anumite circumstanțe (destul de frecvente) și despre modul în care existența obiectelor are doar vreo semnificație și sens real într-un întreg context social (ceea ce Heidegger a numit „a fi în lume”). El a susținut în plus că existența a fost indisolubil legată de timp și că ființa este într-adevăr doar un proces continuu de devenire (contrar ideii aristotelice de esență fixă). Această linie de gândire l-a determinat să speculeze că nu putem decât să evităm ceea ce el numea vieți „neautentice” (și anxietatea care inevitabil se asociază cu astfel de vieți) acceptând cum sunt lucrurile în lumea reală și răspunzând la situații într-un mod individualist ( pentru care este considerat de mulți un fondator al existențialismului). În lucrarea sa ulterioară, Heidegger a ajuns să afirme că am ajuns în esență la sfârșitul filozofiei, după ce am încercat și lepădat toate permutările posibile ale gândirii filosofice (un fel de nihilism).

Principalul personaj al mișcării existențialiste a fost Jean-Paul Sartre (împreună cu contemporanii săi francezi Albert Camus, Simone de Beauvoir și Maurice Merleau-Ponty). Ateist confirmat și marxist și comunist angajat pentru cea mai mare parte a vieții sale, Sartre a adaptat și extins opera lui Kierkegaard, Nietzsche, Husserl și Heidegger și a concluzionat că „existența este anterioară esenței” (în sensul că suntem împinși într-o univers nesimțit, lipsit de Dumnezeu împotriva voinței noastre și că trebuie să stabilim apoi sensul vieții noastre prin ceea ce facem și modul în care acționăm). El credea că avem întotdeauna alegeri (și, prin urmare, libertate) și că, deși această libertate este împuternicitoare, ea aduce și responsabilitate morală și o teamă existențială (sau „angoasă”). Potrivit lui Sartre, demnitatea umană autentică nu poate fi atinsă decât prin acceptarea noastră activă a acestei neliniști și disperare.

În a doua jumătate a secolului XX, trei școli principale (pe lângă existențialism) au dominat filosofia continentală. Structuralismul este credința largă că toată activitatea umană și produsele sale (chiar percepția și gândirea în sine) sunt construite și nu naturale și că totul are sens doar prin sistemul lingvistic în care operăm. Post-Structuralismul este o reacție la Structuralism, care subliniază cultura și societatea cititorului asupra celor ale autorului). Post-modernismul este un domeniu chiar mai puțin bine definit, marcat de un fel de deschidere „pick'n'mix” la o varietate de semnificații diferite și autorități din locuri neașteptate, precum și disponibilitatea de a împrumuta fără rușine din mișcările sau tradițiile anterioare .

Filosoful francez radical și iconoclast Michel Foucault a fost asociat cu toate aceste mișcări (deși el însuși a respins întotdeauna astfel de etichete). O mare parte a operei sale se bazează pe limbaj și, printre altele, a analizat modul în care anumite condiții de bază ale adevărului au constituit ceea ce era acceptabil în diferite momente ale istoriei și modul în care corpul și sexualitatea sunt constructe culturale mai degrabă decât fenomene naturale. Deși uneori criticate pentru standardele sale laxe de știință, ideile lui Foucault sunt totuși frecvent citate într-o mare varietate de discipline diferite.

Ar trebui menționată și deconstrucționismul (adesea numit doar deconstrucție), o teorie a criticii literare care pune la îndoială ipotezele tradiționale despre certitudine, identitate și adevăr și caută ipotezele de bază (atât nerostite, cât și implicite), precum și ideile și cadrele. , care formează baza gândirii și credinței. Metoda a fost dezvoltată de francezul Jacques Derrida (care este, de asemenea, creditat ca o figură majoră în Post-Structuralism). Opera sa este extrem de cerebrală și conștient de sine „dificilă” și a fost în mod repetat acuzat de pseudo-filozofie și sofism.


Articolul principal

Presocratici

Toți filosofii occidentali anteriori lui Socrate sunt cunoscuți ca „presocratici”.

Filosofia occidentală s-a născut în timpul Arhaic epoca Greciei (cca. 800-500 î.Hr.), când gânditorii greci au rupt explicațiile pur mitologice ale lumii încercând să explice natura în mod logic. Se pare că primul care a făcut acest lucru a fost Thales („părintele filozofiei occidentale”), care a inițiat o căutare a substanței fundamentale a materiei (vezi Istoria științei). Așa a început filosofia occidentală cu domeniul științei (alias „filosofia naturală”).

Pentru a fi specific geografic, filosofia occidentală s-a născut în Milet, un mare oraș grecesc de pe coasta de vest a Asiei Mici (acum Turcia). Acest oraș antic a dat naștere la primii filosofi greci, și anume Thales și succesorii săi (cel mai faimos Anaximander și Anaximenes). Din Milet, filozofie răspândit rapid în lumea antică greacă.

În afară de Thales, cel mai revoluționar filosof presocratic a fost Parmenide, primul mare practicant al „filozofiei interioare”, adică filozofia care examinează mintea însăși (spre deosebire de „filozofia exterioară” a științelor naturale). El a susținut, la fel ca mulți filosofi de atunci, că nu putem avea încredere în percepțiile noastre senzoriale pentru a ne informa cu exactitate despre visele realității și halucinațiile, de exemplu, ilustrează cât de înșelătoare pot fi simțurile noastre. În consecință, Parmenide a fost primul care a articulat poziția lui raţionalism, care afirmă că cunoașterea realității apare (exclusiv sau în principal) din analiza rațională a cunoașterii înnăscute (spre deosebire de analiza experienței senzoriale). Cel mai faimos a susținut că există nicio schimbare de orice fel din lume, în ciuda schimbărilor constante pe care parcă le vedem peste tot.

Poziția opusă raționalismului, care susține că cunoașterea realității este obținută (exclusiv sau în principal) prin analiza datelor senzoriale, este cunoscută ca empirism. Thales și succesorii săi au fost astfel primii empirici.

Socrate

The Clasic vârsta Greciei (cca. 500-330 î.Hr.) îi prezenta pe cei mai influenți trei filosofi occidentali din toate timpurile: Socrate, Platon (un student al lui Socrate) și Aristotel (un student al lui Platon). Socrate și Platon erau amândoi atenieni, în timp ce Aristotel s-a mutat la Atena pentru un timp pentru a studia la Academie. (Academia, școala de filosofie a lui Platon, a devenit cel mai influent model antic pentru instituțiile de învățământ occidentale.)

Socrate este amintit în primul rând pentru campania sa neobosită conform căreia filozofii ar trebui să își reexamineze în mod constant convingerile, pentru a clarifica argumente vagi și a elimina neconcordanțele logice. Această noțiune de reflexie critică persistentă constituie contribuția sa remarcabilă la gândirea occidentală. Importanța mesajului lui Socrate, deși pare evident astăzi, este dificil de supraestimat, unii chiar îl consideră cel mai important gânditor din toate timpurile. În orice caz, eforturile lui Socrate au introdus un nivel fără precedent de rigoare și precizie la filozofia greacă (deși reflecția critică cu adevărat implacabilă nu s-ar apuca în Occident până în Iluminism). 45

Potrivit lui Socrate, datoria unui filosof este în primul rând asista alții în descoperirea adevărului pentru ei înșiși, mai degrabă decât comunicarea adevărului direct. El a realizat acest lucru în primul rând prin intermediul Metoda socratică, pe care i se atribuie inovarea. În loc să ofere cunoștințele sau opiniile cu privire la o anumită problemă, metoda socratică constă pur și simplu în a întreba întrebări de sondare despre problemă. De-a lungul timpului, această abordare determină persoana care răspunde la întrebări să vadă noi aspecte ale problemei, să-și ascuțească terminologia și să își corecteze poziția dacă sunt detectate neconcordanțe. 2,6

Platon

Cel mai mare succesor al lui Socrate a fost Platon. Opiniile acestor doi gânditori sunt uneori dificil de separat, dat fiind că cuvintele lui Socrate (care nu a scris nimic el însuși) sunt păstrate în principal în lucrările lui Platon. De-a lungul acestor lucrări, este adesea neclar dacă Platon își prezintă propriile idei sau cele ale profesorului său. Într-un sens, scrierile lui Platon sunt scrise în comun de ambii bărbați.

Cea mai mare parte a operei lui Platon este scrisă sub forma dialog (aka dialectică), în care o problemă este explorată prin discuții între doi filosofi. De obicei, un filozof îl întreabă pe celălalt până când este dezvăluită o contradicție în raționamentul lor, discreditându-și astfel argumentul Platon aruncă de obicei Socrate ca filosof care conduce întrebările. (După cum sa menționat mai sus, această tehnică este cunoscută sub numele de „metoda socratică”).

La baza filosofiei lui Platon se află teoria formelor, care afirmă că fiecare lucru fizic este doar o aproximare a unei „forme” eterne, non-fizice. Deși această teorie (pe care Platon a moștenit-o de la Socrate) poate părea ciudată astăzi (dată fiind perspectiva noastră științifică modernă), s-a dovedit a avea o influență masivă de-a lungul istoriei gândirii occidentale.

Ca ilustrare, să presupunem că zece bucătari participă la un concurs de pizza în care fiecare trebuie să adere strict la aceeași rețetă. Pizza rezultate va fi foarte asemănătoare în ceea ce privește aspectul și gustul, totuși vor varia ușor. Rețeta în sine poate fi considerată „forma” unei pizza: este un concept exact al ceea ce ar trebui să fie o pizza. Pizza fizice reale sunt simple aproximări ale acestei forme ideale. Pizza fizică vine și pleacă, dar forma ideală de pizza este eternă și neschimbată.

Conform teoriei formelor, acest lucru se aplică tuturor fenomenelor lumești. Deși există mulți copaci în lume (fiecare unic), toți sunt aproximări ale formei „copacului ideal”, care este o parte eternă, inerentă a universului. Chiar și concepte precum frumusețea și dreptatea sunt forme eterne, măsura în care o operă de artă este frumoasă sau o faptă umană este justă, se explică prin măsura în care imită aceste forme. Potrivit lui Platon, se ajunge la înțelegerea completă a universului doar atunci când se vede dincolo de fenomenele pământești trecătoare către formele lor eterne de bază. 2,18

Totuși, Platon nu s-a limitat la o metafizică înaltă și abstractă. Cea mai venerată lucrare a sa, The Republică, este documentul fondator al gândirii politice occidentale. Oferă o propunere detaliată pentru o societate guvernată în mod ideal, care prezintă regula absolută a celor mai înțelepți membri ai săi („regii filozofi”). 2

Socrate a fost executat de Atena pe motive de erezie și tinerețe coruptă. Autoapărarea elocventă pe care a prezentat-o ​​la procesul său este capturată în Scuze, Cea mai faimoasă lucrare a lui Platon (deși măsura în care Scuze surprinde cuvintele precise ale lui Socrate este necunoscut). (Termenul „scuze” în acest sens denotă o apărare sau o justificare.)

Aristotel

Socrate și Platon au avut tendința de a analiza lumea într-un raţionalist manieră adică prin examinarea problemelor filosofice (existență, cunoaștere și valori) prin analiza adevărurilor cunoscute înnăscute de minte, fără referire la experiența fizică. (Acești doi filosofi au susținut că „formele” descrise mai sus sunt prezente în minte de la naștere și, prin urmare, nu necesită experiență fizică pentru a înțelege.) Aristotel, pe de altă parte, a favorizat o empiric abordare, bazându-și ferm sistemul filosofic pe informațiile primite de simțuri.

Aristotel nu a văzut necesitatea teoriei formelor lui Platon, argumentând că lucrurile fizice există pur și simplu nu sunt aproximări ale idealurilor abstracte. Acesta este contrastul fundamental dintre cele mai renumite două figuri din filosofia occidentală. În timp ce Platon a susținut că adevărata înțelegere a universului se realizează prin înțelegerea „formelor” sale eterne, Aristotel a subliniat meticulos observarea fizică. Abordarea lui Aristotel este astfel similară cu perspectiva științifică modernă. (Aristotel a acceptat existența unui singur lucru non-fizic, „primul motor”, pentru a explica modul în care universul a luat ființă în primul rând.) 4

Cel mai faimos concept din filosofia lui Aristotel poate fi patru cauze. (În acest context, „cauză” înseamnă „aspect”.) După cum s-a menționat mai sus, Aristotel a susținut că înțelegerea universului se bazează pe o observație atentă. „Cele patru cauze” sunt cele patru aspecte observabile ale oricărui lucru anume. Pentru a fi specific, cele patru cauze ale unui lucru sunt material este alcătuit din formă materialul ia, cauză a lucrului care a luat ființă și a scop a chestiei. 17

„Patru cauze” ale lui Aristotel
material
(cauza materială)
formă
(cauză formală)
cauză
(cauza eficientă)
scop
(cauza finală)
cal carne, os etc. cal părinții împerechere să crească și să prospere
scaun lemn scaun dulgher să fie așezat

Știința modernă continuă să investigheze universul în termeni de cauze materiale, formale și eficiente. În timp ce cauzele finale nu sunt relevante pentru fizică sau chimie, ele încă se găsesc în biologie (de exemplu, scopul unui organ).

În domeniul filozofiei politice, Aristotel a susținut în favoarea democraţie, deși cu sufragiu limitat (comparativ cu democrațiile moderne). 2 Lui Politică (Principala lucrare de gândire politică a lui Aristotel și una dintre cele mai importante lucrări antice ale filozofiei politice, împreună cu cea a lui Platon Republică) identifică faimos trei tipuri de bază de guvernare: guvernare de una (monarhie / tiranie), guvernare de câțiva (aristocrație / oligarhie) și guvernare de mulți (politică / democrație). 8

Deși niciun filosof vechi ulterior nu s-ar apropia de influența lui Socrate, Platon sau Aristotel, mulți școlile de gândire au apărut în restul antichității (de exemplu, stoicismul, care susține controlul strict al emoțiilor cuiva, și epicurianismul, care susține că fericirea este atinsă printr-o viață de moderare). Între timp, odată cu extinderea rapidă a creştinism după 313 (când Constantin a acordat religiei toleranță oficială), teologii au început să asambleze o viziune creștină cuprinzătoare asupra universului prin amestecarea revelațiilor scripturii cu filozofia greacă și romană până în Evul Mediu înalt, sursa lor filosofică preferată a fost Platon. Acești gânditori creștini timpurii au inclus Sfântul Augustin, unul dintre cei mai influenți teologi din istoria occidentală (alături de Toma de Aquino). 2,15

Evul Mediu

Multă gândire clasică (inclusiv cea mai mare parte a lui Aristotel) s-a pierdut în Europa medievală, supraviețuind doar în rândul arabilor. Începând cu Evul Mediu înalt, aceste scrieri au fost reabsorbite din lumea islamică. 2 Filozofia occidentală predominantă din Evul Mediu ulterior a fost scolasticismul, care îmbină teologia creștină cu opera lui Aristotel. Cel mai influent scolastic a fost Toma de Aquino, ale cărui lucrări (care oferă o relatare cuprinzătoare a întregii existențe, inclusiv mai multe dovezi logice ale lui Dumnezeu) au ajutat la trezirea insterestului european în Aristotel și au cuprins de atunci fundamentul doctrinei romano-catolice. 1

Reformare

Respingerea scripturilor ca fundament al filozofiei marchează nașterea filosofiei moderne. Cea mai importantă persoană care a făcut această respingere a fost René Descartes, „tatăl filozofiei moderne”. Descartes a fost un ferm raţionalist adică, el credea că cunoașterea realității nu putea fi atinsă decât prin analiza raționată a cunoașterii înnăscute (adică cunoașterea pe care o minte o conține în mod natural de la naștere), spre deosebire de analiza experienței senzoriale. Descartes a susținut, de asemenea, în favoarea dualismul minte-corp, opinia că mintea are o existență dincolo de fizic și, prin urmare, poate supraviețui corpului. (Dualismul este încă o altă noțiune filosofică ale cărei rădăcini se află în Grecia antică.) 1

Cel mai faimos argument al lui Descartes afirmă că, deși nu se poate fi vreodată sigur că se află în lumea reală, fizică (din moment ce există întotdeauna posibilitatea de a visa), se știe cel puțin cu certitudine că există, pur și simplu pentru că unul este gândire despre. El a afirmat cu blândețe acest argument ca „cogito, ergo sum” („Cred, prin urmare sunt”). 2

Gândul poate fi împărțit în două feluri: beton, care se referă la lucruri fizice specifice și abstract, care se referă la lucruri non-fizice (adică idei sau calități). A te gândi la un anumit copac verde înseamnă a gândi concret conceptele de „copac” și „verde”, pe de altă parte, sunt abstracții. In timp ce Stiintele Naturii examinează lumea concretă și descoperă legi abstracte care îi guvernează comportamentul, domeniul matematică este pur abstract. În consecință, mulți filozofi care tind spre raționalism (inclusiv Platon) au fost matematicieni pasionați, ca parte a eforturilor lor de a înțelege realitatea. Descartes nu a făcut excepție de la această regulă cel mai faimos, el a dezvoltat Sistemul de coordonate carteziene, care uneau algebra și geometria.

Teoria politică medievală, care a fost întemeiată (la fel ca filosofia medievală în general) pe scripturi, s-a axat în mare parte pe determinarea aranjamentelor politice creștine ideale. Filozofia politică modernă a apărut atunci când gânditorii au lăsat deoparte scripturile și au analizat politica într-un mod imediat, practic, realist. Figura principală în această tranziție a fost Niccolo Machiavelli, „părintele gândirii politice moderne”. Machiavelli a descris cum un conducător poate exploata egoismul și cruzimea umană, extinzând și menținând puterea prin manipulare nemiloasă. 8,11,20

Iluminarea

Cel mai influent filozof al Iluminismului (în domeniul filosofiei în general) a fost Immanuel Kant, care a efectuat o revoluție în filosofia occidentală susținând că percepția noastră despre lumea fizică este modelată de mintea noastră. 44 La fel cum structura ochilor noștri determină modul în care vedem lucrurile (de exemplu, lungimile de undă ale luminii pe care le putem vedea), la fel și structura creierului nostru determină modul în care experimentăm lumea fizică.

Potrivit lui Kant, mintea umană este structurată în conformitate cu înnăscutul "categorii", pe care o impune lumii fizice pentru a-i da un sens. 44 De exemplu, una dintre aceste categorii este„ cauzalitatea ". Dacă cineva lovește o minge și o trimite în zbor, se percepe prin experiență senzorială că piciorul său a lovit mingea și că mingea a zburat prin aer doar prezența categoriei cauzalității în creier, totuși, face ca cineva să interpreteze lovitura ca având cauzat zborul mingii.

În afară de noțiunea minții de „modelare” a realității, Kant este cunoscut drept cel mai faimos avocat al etica deontologică, care afirmă că acțiunile sunt inerent corecte sau greșite, această poziție se opune consecentialism, care susține că moralitatea unei acțiuni depinde de rezultate. Pentru a determina dacă o acțiune este corectă din punct de vedere moral, Kant a propus o regulă numită imperativ categoric, care afirmă în esență că o acțiune este potrivită pentru o persoană cu condiția să fie corect dacă toată lumea ar lua acea acțiune.

Iluminismul a dat naștere și teoriei contractelor sociale și liberalismului, probabil cele mai importante două idei din istoria filozofiei politice.

Teoria contractului social oferă un criteriu prin care să se judece dacă un guvern este legitim sau nu. În primul rând, trebuie să ne imaginăm cum s-au comportat oamenii înainte de formarea guvernării (când oamenii trăiau într-o „stare de natură”). În timp ce acești oameni nu aveau restricții asupra comportamentului lor, nu aveau protecție împotriva comportamentului dăunător al altora. Acest lucru i-a obligat să se reunească și să formeze un „contract social”, prin care au acceptat autoritatea unui guvern în schimbul protecției acestuia.

Deși acest experiment de gândire nu descrie modul în care s-au dezvoltat de fapt guvernele, acesta poate fi folosit pentru a judeca dacă este sau nu un guvern legitim. Tot ce trebuie făcut este să specificăm conținutul contractului social: ce autoritate deține în mod corect un guvern și ce trebuie să ofere în schimb? Un guvern care nu respectă contractul poate fi declarat invalidși să fie în mod legitim răsturnat de oamenii săi. Teoria contractului social respinge astfel noțiunea de „drept divin” la guvernare, în temeiul căruia cetățenii nu au dreptul să protesteze sau să se revolte. 27

Thomas Hobbes, fondatorul teoriei contractelor sociale, a susținut că oamenii sunt în mod inerent egoiști și cruzi, ceea ce a făcut viața în starea naturii „urâtă, brutală și scurtă”. 23 În contractul social rezultat, oamenii sunt de acord să fie conduși de un monarh absolutist în schimbul unei protecții reciproce (deoarece doar un dictator este capabil să înfrâneze astfel de creaturi violente). 25 Singura datorie a monarhului este de a proteja oamenii de vătămarea fizică, prin urmare, singurul motiv just pentru rebeliune este eșecul monarhului de a oferi această protecție. 40

John Locke, al doilea mare teoretician al contractelor sociale, a susținut că starea naturii era în general pașnică și că guvernul tolerant a fost necesar doar de către o minoritate de confruntători. 24 Locke a fost primul gânditor care a articulat în mod clar poziția liberalismului, care susține că datoria generală a guvernului este de a asigura libertatea individuală. 28 Aceasta include ambele eliberarea de rău (de exemplu, agresiune, furt, închisoare arbitrară), precum și libertate de alegere (de ex. vorbire, credință, activitate economică). Locke a susținut că aceste libertăți sunt „drepturi naturale” inerente.

Hobbes și Locke au trăit amândoi prin Revoluția engleză, cel mai critic eveniment din lunga luptă dintre Parlament și monarhie pentru autoritatea de guvernare. Deși au apărut adunări reprezentative naționale în diferite națiuni occidentale, doar Anglia a reușit să realizeze putere politică majoră poate că această perspectivă unică a permis noțiunii de liberalism să apară și să prospere. Până la apariția liberalismului, statele din întreaga lume au subliniat în general colectivul asupra individului, reprimând libertatea în favoarea unității, stabilității și securității.

Guvernele occidentale moderne sunt democrații liberale adică democrații care îmbrățișează filosofia liberalismului. Liberalismul este astfel unul dintre cei doi piloni ai guvernării occidentale moderne (împreună cu democrația vezi Istoria democrației). Instrumentul prin care se realizează liberalismul (și democrația, de altfel) este lege, care oferă cetățenilor libertăți și protejează aceste libertăți de a fi încălcate de alții (inclusiv de guvernul însuși). (O țară are „stat de drept” dacă are un sistem juridic puternic la care sunt supuși toți, inclusiv guvernul, alternativa este „regula omului”, în care puterea guvernamentală este nerestricționată.)

Fiind „părintele liberalismului”, Locke poate fi cel mai influent dintre toți filosofii politici. Opera sa (în special Al doilea tratat de guvernare) a fost îmbrățișat pe scară largă de revoluționarii politici ai epocii (inclusiv cei din Anglia, Franța și Statele Unite) și se află la rădăcinile tuturor democrațiilor liberale din zilele noastre. 46,47 (Rețineți că conceptul de liberalism descris aici este distinct de „liberal” ca în „stânga”. Majoritatea partidelor politice din democrațiile moderne, indiferent dacă sunt de stânga sau de dreapta, sunt susținători ai liberalismului, ei diferă pur și simplu prin interpretări și politici.)

Al treilea mare teoretician al contractului social a fost Jean-Jacques Rousseau, un susținător al liberalismului care a imaginat o stare de natură idilică. Rousseau a susținut că, în natură, oamenii nu se comportă imoral doar în limitele unui stat că devin violenți și opresivi, din cauza scopuri false societatea îi convinge să se străduiască (de exemplu, putere, bogăție, faimă) pentru a se simți superiori celorlalți. Într-o stare de natură, oamenii trăiesc ca indivizi sau familii izolate și, prin urmare, nu au nicio concepție despre aceste căutări goale, nici vecini de care să devină gelosi. 9,38

Întrucât un contract social este un acord pentru a trăi într-o societate, el ajunge de fapt jefuind indivizii libertății lor naturale de unde cel mai faimos citat al lui Rousseau, „omul se naște liber și oriunde se află în lanțuri”. În loc să susțină revenirea la starea de natură, însă, Rousseau a susținut că guvernul este capabil depășirea natura coruptivă a societății, cu condiția ca aceasta să fie supusă în mod constant „voinței generale” (adică consensului general al cetățeniei). 9 Astfel, Rousseau ar fi mulțumit doar cu democrație directă sau democrație reprezentativă extrem de consultativă.

În afară de scrierile sale politice, Rousseau este cunoscut în primul rând pentru lucrări Emile (care descrie un program de educație, în mare parte autodirigit, destinat combaterii influenței coruptoare a societății) și Mărturisiri (adesea considerată prima autobiografie adevărată, prin faptul că relatează realist evenimentele din viața lui Rousseau). Deși câteva autobiografii au fost scrise mai devreme, cel mai faimos al lui Saint Augustine Mărturisiri (chiar prima autobiografie), acestea au fost lucrări de devotament creștin care se concentrează în principal pe experiențele spirituale ale autorilor.

Modern

În ceea ce privește filozofia generală, cele mai cunoscute două școli din secolul al XIX-lea pot fi existențialismul și transcendentalismul. Ambele au fost influențate de Mișcare romantică, care punea accent pe experiența și credința subiectivă, individuală asupra realității obiective și valorilor societale.

Transcendentalismul subliniază bunătatea fundamentală a umanității și prezența constantă a divinului în oameni și în natură ascultând intuiția / sentimentele cuiva, se poate „acorda” la această armonie divină, permițându-i să deblochezi adevărurile profunde ale vieții (în ciuda absenței a probelor obiective). Transcendentaliștii au susținut că ar trebui să se acorde prioritate adevărului descoperit personal în fața convențiilor și cererilor sociale. Cele mai importante nume ale transcendentalismului sunt Emerson și Thoreau. Cea mai influentă lucrare a mișcării este cea a lui Thoreau. Walden, relatarea sa de a trăi timp de doi ani într-o cabină de Walden Pond, Massachusetts. 2,29,36

Existențialism este vărul pesimist al transcendentalismului. Existențialistii sunt de acord că adevărurile profunde pot fi descoperite prin introspecție și că credința individuală ar trebui să depășească valorile societății. Trebuie să luptăm împotriva acestor tendințe negative ale minții construind în mod activ sensul propriei vieți (adică forjându-și scopul în viață și codul personal de moralitate). Cele mai importante nume din literatura existențialistă pot fi Kierkegaard, Sartre și Camus. 2

În secolul al XX-lea, filosofia a devenit din ce în ce mai fragmentată în domenii extrem de specializate, fiecare dintre acestea putând fi ocupat de o simplă mână de cercetători. 31 Se pare că, deși lumea filosofiei poate fi explorată la nesfârșit, problemele sale nu vor fi niciodată rezolvate prin consens majoritar (ca în lumea științei). Acest lucru se explică prin lipsa de dovezi obiective a filosofiei: în timp ce teoriile științifice pot fi testate, filosofia constă în nenumărate argumente care nu pot fi niciodată dovedite sau infirmate (sau chiar neapărat dovedite a fi semnificative).

Filozofia politică a secolului al XIX-lea a fost modelată de creșterea economică fără precedent a Revolutia industriala și condițiile cumplite de muncă care l-au însoțit. 37 Unii filozofi au fost optimiști că, având în vedere timpul (și poate intervenția guvernului), binecuvântările capitalismului ar fi în cele din urmă impartit printre toate nivelurile societății. Alții, cel mai faimos Karl Marx, au simțit că capitalismul este nefixabil și ar trebui răsturnat (vezi marxismul).

Cel mai influent filosof liberal al secolului al XIX-lea a fost probabil John Stuart Mill, cel mai important susținător al utilitarismului. 25 Conform concepției utilitare, decizia corectă în orice situație dată este cea care aduce cel mai bun („utilitate”) celor mai mulți oameni. Folosind acest argument, Mill a susținut cauze precum votul femeilor și sfârșitul sclaviei. 2,25 (Utilitarismul oferă o alternativă la noțiunea de libertăți ca „drepturi naturale”, o viziune populară în rândul gânditorilor liberali).

De fapt, Mill a susținut un nou tip de liberalism: liberalismul pozitiv. Liberalismul clasic (genul original) susține că guvernul ar trebui oferă libertăți. Liberalismul pozitiv face un pas mai departe, susținând că guvernul ar trebui să ofere cetățenilor și posibilitatea de a-și exercita libertățile, asigurând o standard minim de bunăstare. Acest standard minim poate fi împărțit în două părți. Furnizarea de asistență socială individuală, cunoscută sub numele de „plasă de siguranță socială”, asigură în mod direct bunăstarea cetățenilor individuali (de exemplu, asigurări de șomaj, asistență publică de sănătate). Prevederea generală de bunăstare asigură bunăstarea societății în ansamblu (de exemplu, reglementarea mediului, infrastructura subvenționată).

O națiune care îmbrățișează liberalismul pozitiv este adesea numită „stat al bunăstării” sau „social-democrație”. Dezvoltarea statelor de bunăstare a avut loc de-a lungul secolului al XX-lea, în special după cel de-al doilea război mondial. 25,28 După încetinirea economică de la sfârșitul anilor 1970, liberalismul clasic a cunoscut însă o renaștere. Din acel moment și până în prezent, multe servicii publice ale națiunilor occidentale au fost citate ca nesustenabile și / sau ineficiente și au fost reduse sau eliminate. 27 Dezbaterea continuă astăzi cu privire la modul în care ar trebui să fie liberalismul „clasic” sau „pozitiv” (sau, în mod echivalent, modul în care ar trebui să fie guvernul „mâini” sau „intervenționist” în ceea ce privește bunăstarea cetățenilor).


Priveste filmarea: English with Aristotel. Lesson 1.