Ce este diviziunea sunnită-șiită?

Ce este diviziunea sunnită-șiită?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Deși cele două secte principale din islam, sunniți și șiiți, sunt de acord cu majoritatea credințelor și practicilor fundamentale ale islamului, o împărțire amară între cele două datează de aproximativ 14 secole. Diviziunea a luat naștere printr-o dispută despre cine ar trebui să-l succede pe profetul Mahomed ca lider al credinței islamice pe care a introdus-o.

Astăzi, aproximativ 85% dintre cei aproximativ 1,6 miliarde de musulmani din întreaga lume sunt sunniți, în timp ce 15% sunt șiiți, potrivit unei estimări a Consiliului pentru relații externe. În timp ce șiiții reprezintă majoritatea populației din Iran, Irak, Bahrain și Azerbaidjan și o pluralitate în Liban, sunniții sunt majoritari în alte 40 de țări, din Maroc până în Indonezia.

În ciuda diferențelor lor, sunniții și șiiții au trăit unul lângă celălalt într-o pace relativă pentru cea mai mare parte a istoriei. Dar începând cu sfârșitul secolului al XX-lea, schisma s-a adâncit, explodând în violență în multe părți din Orientul Mijlociu ca mărci extreme ale islamului sunnit și șiait luptând atât pentru supremația religioasă, cât și pentru cea politică.

Urmările morții lui Mahomed

Rădăcinile diviziunii sunni-șia pot fi urmărite până în secolul al VII-lea, la scurt timp după moartea profetului Mahomed în 632 d.Hr. În timp ce majoritatea adepților lui Mahomed au crezut că ceilalți membri de elită ai comunității islamice ar trebui să-și aleagă succesor, un grup mai mic credea că numai cineva din familia lui Muhammad - și anume vărul și ginerele său, Ali - ar trebui să-l succede. Acest grup a devenit cunoscut sub numele de adepții lui Ali; în arabă Shiat Ali, sau pur și simplu șiit.

„Esența problemei este că Muhammad a murit fără moștenitor și nu a declarat niciodată în mod clar cine ar vrea să fie succesorul său”, spune Lesley Hazleton, autorul După Profet: Povestea epică a despărțirii sunnite-chiite în Islam. „Acest lucru era important, deoarece până la moartea sa, el adusese practic toate triburile Arabiei într-un fel de confederație care a devenit ummah - poporul sau națiunea Islamului”.

În cele din urmă, majoritatea sunnită (numită astfel sunna, sau tradiție) a câștigat și a ales prietenul apropiat al lui Muhammad, Abu Bakr, pentru a deveni primul calif sau lider al comunității islamice. Ali a devenit în cele din urmă al patrulea calif (sau imam, așa cum le numesc șiiții conducătorii lor), dar numai după ce cei doi care l-au precedat au fost amândoi asasinați.

Ali, el însuși, a fost ucis în 661, pe măsură ce lupta amară pentru putere dintre sunniți și șiai a continuat. În joc nu se afla doar controlul asupra moștenirii religioase și politice a lui Mahomed, ci și o mulțime de bani, sub forma impozitelor și tributelor plătite de diferitele triburi unite sub steagul Islamului. Această combinație de bani și putere ar crește doar. În secolul după moartea lui Muhammad, adepții săi construiseră un imperiu care se întindea din Asia Centrală până în Spania.

Bătălia de la Karbala și semnificația sa durabilă

În 681, fiul lui Ali, Hussein, a condus un grup de 72 de adepți și membri ai familiei de la Mecca la Karbala (actualul Irak) pentru a se confrunta cu califul corupt Yazid din dinastia Ummayad. O armată sunnită masivă i-a așteptat și, până la sfârșitul unei confruntări de 10 zile cu diferite lupte mai mici, Hussein a fost ucis și decapitat, iar capul său a fost adus la Damasc ca tribut adus califului sunnit.

„În mod evident, Ummayadii au intenționat să pună capăt definitiv tuturor pretențiilor la conducerea ummah ca o chestiune de descendență directă a lui Mahomed”, spune moartea lui Hazleton a lui Hussein și moartea tuturor membrilor supraviețuitori ai familiei lui Mahomed, la Karbala. „Dar, desigur, nu sa întâmplat”. În schimb, martiriul lui Hussein la Karbala a devenit povestea centrală a tradiției șiite și este comemorat anual ca Ashoura, cea mai solemnă dată din calendarul șiit.

Sunni-Shia se împart în secolul XXI

Pe lângă Karbala, podcastul NPR Prin intermediul liniei au identificat trei repere cheie care ar acutiza diviziunile sunni-șiați până la sfârșitul secolului al XX-lea. Mai întâi a apărut apariția dinastiei Safavide în secolul al XVI-lea, care a transformat Iranul (prin forță) dintr-un centru sunnit în cetatea șiaită din Orientul Mijlociu. La începutul secolului al XX-lea, aliații victorioși au împărțit teritoriul deținut de fostul Imperiu Otoman după Primul Război Mondial, tăind în acest timp comunități religioase și etnice vechi de secole. În cele din urmă, în 1979, Revoluția Islamică din Iran a produs o marcă radicală a Islamului Shia care se va confrunta violent cu conservatorii sunniți din Arabia Saudită și din alte părți în deceniile următoare.

Pe fondul politizării crescânde a Islamului și a creșterii fundamentaliștilor de pe ambele părți ale diviziunii, tensiunile sectare s-au intensificat la începutul secolului XXI, în special pe fondul răsturnărilor provocate de două războaie din Golful Persic, haosul care a urmat înlăturării lui Saddam Hussein, susținută de SUA. Regimul sunnit din Irak și răscoalele în masă din regiune care au început cu primăvara arabă în 2011.

Diviziile sunnite-chiite ar alimenta un război civil de lungă durată în Siria, lupte în Liban, Iran, Irak, Yemen și în alte părți și violențe teroriste de ambele părți. Un fir comun în majoritatea acestor conflicte este bătălia în curs între Arabia Saudită sunnită și Iranul Shia pentru influența în Orientul Mijlociu bogat în petrol și în regiunile înconjurătoare.

În ciuda naturii de lungă durată a diviziunii sunnite-chiite, faptul că cele două secte au coexistat în pace relativă timp de mai multe secole sugerează că luptele lor ar putea avea mai puțin de-a face cu religia decât cu bogăția și puterea.

„Niciunul dintre ei nu este reprezentativ pentru marea majoritate a musulmanilor sunniți sau pentru marea majoritate a musulmanilor șiați din întreaga lume”, spune Hazleton din regimurile fundamentaliste care guvernează atât Arabia Saudită, cât și Iranul.

„Când societatea se strică, te întorci pe vechile forme de identitate, iar șiiții și sunniții sunt forme de identitate vechi de 1.400 de ani.”


Musulmani sunniți și șiiți: Islamul și # x27s diviza de 1.400 de ani explicată

Tensiunile dintre Arabia Saudită și Iran se reduc fundamental la două lucruri - bătălia pentru a fi națiunea dominantă în Orientul Mijlociu și faptul că țările reprezintă cetățile regionale ale celor două ramuri rivale ale Islamului.

Regatul Arabiei Saudite este condus de o monarhie sunnită cunoscută sub numele de Casa Saud, cu 90% din populație adepți ai credinței liderilor lor. Între timp, Republica Islamică Iran este covârșitoare șiit, cu până la 95 la sută dintre cetățenii care aparțin confesiunii.

Ambele țări sunt mari producători de petrol, dar în timp ce Arabia Saudită acoperă o masă de teren semnificativ mai mare, populația Iranului este de peste două ori mai mare.

Cu toate acestea, diviziunea teologică este cea care conduce cu adevărat pânza între cele două țări, fiecare dintre acestea fiind incapabilă să accepte legitimitatea credinței dominante a celeilalte națiuni.

Ce a cauzat diviziunea sunnită-șiită?

Conflictul sunnit-șiaist este în curs de realizare de 1.400 de ani, datând din anii imediat după moartea profetului Mohammed în 632.

Profetul a murit fără a fi numit un succesor care să ducă la o dezbinare masivă asupra viitorului religiei în creștere rapidă - în principal dacă următorul lider al religiei ar trebui ales printr-un fel de consens democratic sau dacă ar trebui să domnească doar relațiile de sânge ale lui Mohamed.

Argumentele sunt complicate, dar în esență se rezumă la faptul că sunniții cred că prietenul și consilierul de încredere al profeților, Abu Bakr, a fost primul lider de drept al musulmanilor sau „califul”, în timp ce șiiții cred că vărul și ginerele lui Mohammed Ali a fost ales de către Allah să dețină titlul.

Ambii bărbați au deținut în cele din urmă titlul - Abu Bakr primul până la moartea sa, iar Ali al patrulea după ce au fost asasinați doi califi anteriori - dar schisma a lovit cu adevărat cine ar trebui să vină în continuare. În timp ce musulmanii sunniți susțin că interpretarea lor asupra Islamului urmează Sunnah (căile lui Mahomed), șiii susțin că Ali a fost primul calif de drept și numai descendenții săi ar putea pretinde că sunt adevărații lideri ai musulmanilor.

Tensiunea nu este ușurată de un Hadith în care Profetul a fost citat spunând: „Ummahul meu (comunitatea) va fi fragmentat în șaptezeci și trei de secte și toate vor fi în focul Iadului, cu excepția uneia”. Inevitabil, atât sunniții, cât și șiiții pretind că sunt singura sectă islamică „pură”.

Ce crede fiecare grup?

La fel ca în cazul oricărei diviziuni care durează peste o mie de ani, diviziunea sunnită-șită a condus la fiecare confesiune care și-a dezvoltat propriile culturi, doctrine și școli de gândire unice.

În timp ce adepții oricărui grup variază de la moderat la extremist, sunniții se concentrează în mare măsură asupra puterii lui Dumnezeu în lumea fizică, în timp ce șiiții privesc mai mult spre recompensele vieții de apoi și, ca atare, acordă o valoare semnificativă în celebrarea martiriului.

Care este împărțirea geografică a sunniților și șiiților?

Marea majoritate a musulmanilor din lume sunt sunniți, reprezentând până la 85% din adepții religiei. Acestea sunt răspândite pe tot globul - din Maroc până în Indonezia - și alcătuiesc religia dominantă în Africa de Nord și Orientul Mijlociu.

Recomandat

Doar lranul, Irakul, Azerbaidjanul și Bahrainul au o majoritate șită, deși există și populații șiate semnificative în Yemen, Liban, Kuweit, Siria și Qatar.

În ciuda faptului că este membru al minorității religioase, Regatul Bahrain, susținut de Arabia Saudită, a fost condus de mult de Casa sunnită din Khalifa. În egală măsură, Irakul a fost condus de sunniții Saddam Hussein timp de mai bine de 20 de ani, timp în care a asuprit brutal musulmanii șiați.

Conflictul actual din Irak este alimentat și de rivalități sectare, care l-au înfruntat pe președintele Bashar al-Assad și membrii familiei sale din secta șaită alawită, în timp ce multe dintre grupurile de insurgenți din țara sa - inclusiv grupul terorist al Statului Islamic - sunt adepți ai sunnilor. .

Și, bineînțeles, actualul război civil din Yemen a devenit un război de împuternicire sectar, Iranul sprijinind rebelii șhiți houthi care au răsturnat guvernul dominat de sunniți din țară, în timp ce o coaliție condusă de Arabia Saudită a intervenit de atunci pentru a reinstala conducerea sunnită.


Diviziunea sunnit-șiită explicată cu hărți și cronologii extrem de utile

„Dacă vrem să înțelegem Orientul Mijlociu, dacă vrem să înțelegem de ce conflictele se întâmplă așa cum sunt și cum pot fi rezolvate aceste conflicte, nu ne putem privi asupra conflictului șiiit-sunnit, spune Vali R. Nasr, Decan al Școlii de Studii Internaționale Avansate de la Universitatea Johns Hopkins într-un videoclip de la Council on Foreign Relations (CFR).

Videoclipul face parte dintr-un infoguid interactiv produs de CFR, care este o privire aprofundată asupra rădăcinilor unei diviziuni care se află în centrul multor conflicte violente care înghițesc în prezent Orientul Mijlociu.

„Diviziunea șiită-sunită este o divizare politică și religioasă în jurul celui care a fost moștenitorul de drept după trecerea profetului Mahomed în Islamul timpuriu. Da, este o istorie îndepărtată, care se întoarce în secolul al VII-lea, dar pentru milioane de musulmani din întreaga lume , este ceea ce le definește - sectarismul ", spune Ed Husain, coleg senior senior pentru Studii din Orientul Mijlociu la CFR, în prezentare.

Aruncați o privire înapoi la originile schismei cu această cronologie interactivă:


Pentru a vedea cum această dispută antică a evoluat în cuvântul modern, această cronologie începe cu revoluția islamică a Iranului și merge până în prezent:

Unde sunt aceste tensiuni cele mai răspândite? Aruncați o privire pe hartă pentru a vedea țările dominate de conflictele sectare și faceți clic pe țări pentru a vedea mai multe despre structura lor demografică.


Diviziunea sunnit-șiită

Creștinii au protestanții și catolicii lor, evreii lor ortodocși și reforma lor. Și musulmanii sunt împărțiți în sunniți și șiiți. Ceea ce a început ca o dispută cu privire la cine era îndreptățit să conducă Islamul după moartea profetului Mohammad în anul 632 d.Hr. a dus la teologii și viziuni ale lumii diferite pentru sunniți și șiiți. Schisma a pus imperiile, națiunile și vecinii unul împotriva altuia intermitent timp de 14 secole. În numeroasele războaie civile din Orientul Mijlociu de astăzi, este uneori o forță motrice și uneori un factor agravant. Luptele locale sunt agravate de & # xA0competiția & # xA0 între puterile sunnite și șiite Arabia Saudită și Iran.

Situatia

Tensiunile dintre rivalii regionali au crescut & # xA0de când Iranul a negociat un & # xA0acord internațional privind programul său nuclear care a eliberat țara de sancțiuni economice invalidante. Prințul moștenitor saudit Mohammed bin Salman a amenințat că va lua lupta & # x201Cinside Iran, și # x201D și liderii din Iran dau vina pe saudiți pentru că au contribuit la fomentarea protestelor anti-guvernamentale care au început la sfârșitul lunii decembrie. Războiul civil din Yemen și # xA0 a fost intensificat de cele două puteri care susțin părțile opuse de-a lungul liniilor sunnite-șiite. o conflagrație sectară. La rândul său, conflictul din Siria și # x2019 a reaprins luptele & # xA0suniți-șiiți și # xA0 din Irak care au sângerat țara respectivă la mijlocul anilor 2000. & # xA0De la & # xA0 eliminarea din 2003 a dictatorului irakian Saddam Hussein, când puterea & # xA0 s-a mutat de la minoritățile sunnite pentru șiiții majoritari dintr-o țară văzută în mod tradițional ca o forță puternică în lumea arabă, sunniții din Orientul Mijlociu și-au exprimat îngrijorarea cu privire la creșterea influenței șiite. Mulți sunniți se tem că Iranul încearcă să stabilească ceea ce regele Iordaniei Abdullah numea o semilună șiită, cuprinzând Irakul, Siria și Libanul. Neliniștea față de puterea șiită a fost exploatată de grupuri extremiste, în special de statul islamic jihadist, a cărui ideologie este înrădăcinată în Arabia Saudită și în mișcarea Wahhabi și # xA0 puritană de 200 de ani. Wahhabii se consideră pe ei înșiși ca sunniți, deși mulți sunniți îi consideră în afara cotului. Schisma & # xA0Suni-șiită provoacă, de asemenea, violență între musulmani în locuri precum & # xA0Pakistan, & # xA0Nigeria & # xA0 și & # xA0Indonesia. Aproximativ 85 la sută din lume & # x2019s 1,6 miliarde de musulmani sunt sunniți. Șiiții formează majoritatea numai în Iran, Irak, Azerbaidjan și Bahrain, & # xA0 care este condus de regii sunniți. Acolo unde sunniții sunt majoritari sau domină guvernul, șiiții se plâng frecvent de discriminare și invers. Potrivit unui sondaj din 2012, aproximativ 24% dintre non-șiiți din întreaga lume îi resping pe șiiți ca colegi musulmani, cifra este de 7% pentru sunniți. & # XA0

Fundalul

Adepții lui Mohammad și # x2019 s-au certat dacă ar trebui să fie succedat de o rudă de sânge sau de cineva ales de comunitate pe baza meritelor. În acest caz, tovarășul său Abu Bakr a fost ales ca primul succesor sau calif. Vărul profetului Ali Ibn Abi Talib, candidatul celor care vor deveni șiiți, a fost ales al patrulea calif în 656. După ce a fost asasinat de un zelot, șiiții au urmat lideri separati, sau imami, de la linia de sânge a lui Mohammad & # x2019 credeau că erau numiți divin. Schisma s-a adâncit în 680, când armata califă sunnită a ucis al treilea imam, fiul lui Ali și Hussein, un eveniment pe care șiiții îl marchează într-un rit anual de doliu. Majoritatea șiiților cred că au existat 12 imami de drept, ultimii dintre ei s-au ascuns în secolul al IX-lea și se vor întoarce pe măsură ce subgrupurile mesia s-au desprins la imamii al cincilea și al șaptelea. În absența unui imam, șiiții cred că erudiții distinși sunt în general împuterniciți să interpreteze cunoștințele religioase pentru comunitate. Sunnismul respinge pretențiile divine în numele oricui în afară de Mohammad și de ceilalți profeți din Coran. Mulți sunniți dezaprobă practica șiită de a venera rudele lui Mohammad și # x2014, făcând altare ale mormintelor și zilele de sărbătoare ale zilelor de naștere. Sunniții cred că autoritatea religioasă provine direct din Coran și din tradițiile lui Mohammad. Savanții lor au mai puțină latitudine pentru a interpreta islamul.

Argumentul

Fricțiunea dintre sunniți și șiiți apare, fără îndoială, parțial dintr-o autentică ofensă asupra credințelor celorlalți & # x2019. Totuși, conflictele de astăzi sunt alimentate în mare măsură de agendele politice. Problema este mai puțin cum ar trebui musulmanii să-și respecte credința decât cine ar trebui să aibă putere. În cazul arhivaților & # xA0Arabia Saudită și Iranului, sprijinul & # x2014 sau suportul perceput & # x2014 al unuia pentru colegii sunniți sau șiiți din altă parte tinde să atragă intervenția celuilalt din partea opusă. Chiar și statul islamic ucigaș fără scuze are un scop politic în țintirea civililor șiiți. Încearcă să semene haos pentru a destabiliza societățile în urmărirea scopului său final: un califat global.


Monoteismul după Freud: o privire comparativă

Dacă Ashura sună un clopot pentru cititorul creștin, ar trebui. Asemănările dintre Hussein și Iisus sunt prea multe pentru a fi ratate: amândoi erau bărbați neputincioși, decenți, care s-au ridicat împotriva puterilor și, printr-un act de sacrificiu, au dezvăluit pretenția tiranului la credință. Ambele morți au fost suficient de tragice pentru a provoca secole de doliu și a genera noi doctrine religioase. Prin urmare, povestea lui Isus și a evreilor ne-ar putea oferi câteva indicii cu privire la rădăcinile conflictului actual din lumea islamică.

Cândva în 1939, la Londra, când persecuția evreilor din Germania ajunsese la un nivel fără precedent și al doilea război mondial avea să înghită Europa, bătrânul inimă frântă Sigmund Freud, fugind de iubita sa Viena spre Londra pentru a-și petrece ultimii ani în exil, a stat până la stilou ultima parte a studiului său despre iudaism.

În a doua parte a cărții Freud reiterează ideile de bază ale Totem și tabu, descriind modul în care uciderea tatălui din mâna fraților antici a fondat societatea umană. În Moise și monoteism, el ia și patricidul ca temelie a monoteismului, susținând că zeul monoteist este tatăl ucis ridicat la statutul divin. El face, de asemenea, o scurtă comparație cu Islamul, susținând că „dezvoltarea interioară a noii religii, însă, s-a oprit în curând, poate pentru că nu avea profunzimea care, în religia evreiască, a rezultat din uciderea fondatorului său”. Șiții ar implora să difere: pentru ei, uciderea lui Hussein și a familiei sale în Karbala nu este mai puțin convingătoare decât răstignirea pentru creștini.

Freud citește istoria religiilor ca pe niște căi chinuitoare către creștere. Pe lângă uciderea tatălui, tensiunile și războaiele care au loc în fazele timpurii ale religiilor se ridică la traume masive din copilărie la o persoană. Așa cum traumele au o perioadă de incubație și se întorc să muște mai târziu în viață, traumele istorice ale religiilor au rămas latente perioade lungi, uneori secole. Reprimăm traumele pentru a face viața durabilă, dar cei reprimați trebuie să se întoarcă. Nu ar trebui să atribuim o parte a războaielor religioase și sectare din istorie traumelor pe care le-au suferit în copilărie?

Cartea mohorâtă a lui Freud ne spune că cicatricile istorice și religioase nu se estompează cu ușurință. Fiecare dezvoltare majoră din istorie, la concepția sa, a fost afectată de cicatrici. Cicatricea din inima Islamului nu face excepție: nemulțumirea creată în shura transformat într-o zgârietură de războiul cămilei și o cicatrice profundă de Karbala. Traumele de genul acesta nu dispar pur și simplu, dar pot fi controlate, la fel cum trauma a fost conținută de sute de ani.

Istoria ultimelor două secole din Orientul Mijlociu se ridică la lovituri succesive asupra tuturor forțelor care conțin trauma copilăriei islamului. Colonialismul brutal, regii titulari care nu au făcut altceva decât să păstreze stăpânii lor occidentali, un număr de dictatori laici a căror brutalitate oarbă a împuternicit clericii reacționari, a afectat grav secole de coexistență pașnică în lumea islamică.

Invazia dezastruoasă a Irakului a fost ultima paie. A sfâșiat ultimele țesuturi care țineau împreună acest corp bătut. Așa cum apariția lui Hitler a distrus existența pașnică în Europa deja suferindă și a deschis cicatricile din inima societăților iudeo-creștine care au luat naștere în răstignirea lui Isus din mâna colegilor săi evrei, invazia lui Bush în Irak a servit ca chibritul într-un butoi de dinamită.

Prin urmare, tensiunea șiaită-sunită este la fel de inevitabilă și integrantă pentru Islam, precum orice altă tensiune religioasă, sectară este integrală oricărei alte religii. Datorită cantității de violență ridicată asupra Orientului Mijlociu timp de secole, trauma din copilărie a Islamului a explodat la suprafața sa.

Catastrofa călătorește de-a lungul liniilor sectare, iar liderii mondiali îl urmăresc cum se confruntă. Din când în când, vin cu planuri de pace cosmetice, care nu funcționează niciodată, pentru că acest tip de cicatrice nu va fi vindecat prin manevre politice și abilitate vicleană. Numai angajamentul fundamental pentru pace din toate părțile poate pune capăt acestui lucru. În absența unei cooperări oneste între fracțiunile aflate în luptă, cicatricea va continua să sângereze, până când corpul va fi irecuperabil.

Amir Ahmadi Arian este un scriitor și traducător iranian, doctorand în literatura comparată de la Universitatea din Queensland, înscris în prezent la programul de scriere creativă NYU & # 8217s. În Iran, a lucrat cu diverse ziare și reviste și a publicat peste 200 de articole despre cultura și politica Iranului și a Orientului Mijlociu.


Sunni - Shia: Scurtă istorie

Atât musulmanii sunniți, cât și șiiții împărtășesc cele mai fundamentale credințe islamice și articole de credință. Diferențele dintre aceste două subgrupuri principale din cadrul Islamului nu au provenit inițial din diferențe spirituale, ci politice. Cu toate acestea, de-a lungul secolelor, aceste diferențe politice au generat o serie de practici și poziții diferite care au ajuns să aibă o semnificație spirituală.

Împărțirea dintre șiiți și sunniți datează de la moartea profetului Mahomed și de întrebarea cine va prelua conducerea națiunii musulmane. Musulmanii sunniți sunt de acord cu poziția luată de mulți dintre însoțitorii profetului, potrivit căreia noul lider ar trebui să fie ales dintre cei capabili să îndeplinească această funcție. Așa s-a făcut, iar prietenul apropiat și sfătuitor al profetului Muhammad, Abu Bakr, a devenit primul calif al națiunii islamice.

Cuvântul „sunniți” în arabă provine dintr-un cuvânt care înseamnă „cel care urmează tradițiile profetului”.

Pe de altă parte, unii musulmani împărtășesc convingerea că conducerea ar fi trebuit să rămână în propria familie a Profetului, printre cei numiți în mod specific de el sau printre imamii numiți chiar de Dumnezeu.

Musulmanii șiați cred că, după moartea profetului Muhammad, conducerea ar fi trebuit să treacă direct vărului / ginerelui său, Ali. De-a lungul istoriei, musulmanii șiați nu au recunoscut autoritatea liderilor musulmani aleși, alegând în schimb să urmeze o linie de imami pe care ei cred că au fost numiți de profetul Mahomed sau de Însuși Dumnezeu. Cuvântul „șia” în arabă înseamnă un grup sau o partidă de susținere a oamenilor. Termenul frecvent cunoscut este scurtat de la istoricul „Shia-t-Ali” sau „Partidul lui Ali”. Sunt cunoscuți și ca adepți ai „Ahl-al-Bayt” sau „Oamenii gospodăriei” (ale profetului).

Din această întrebare inițială a conducerii politice, unele aspecte ale vieții spirituale au fost afectate și diferă acum între cele două grupuri de musulmani.

Musulmanii șiiști cred că Imamul este fără păcat prin natură și că autoritatea sa este infailibilă, deoarece vine direct de la Dumnezeu. Prin urmare, musulmanii șiați venerează adesea pe imami ca sfinți și fac pelerinaje la mormintele și sanctuarele lor în speranța mijlocirii divine. Musulmanii sunniți contestă faptul că nu există nicio bază în Islam pentru o clasă privilegiată ereditară de lideri spirituali și, cu siguranță, nicio bază pentru venerarea sau mijlocirea sfinților. Musulmanii sunniți susțin că conducerea comunității nu este un drept de naștere, ci o încredere care se câștigă și care poate fi dată sau luată de oamenii înșiși.

Musulmanii șiați simt, de asemenea, animozitate față de unii dintre tovarășii profetului Mahomed, pe baza pozițiilor și acțiunilor lor din primii ani de discordie cu privire la conducerea comunității. Mulți dintre acești tovarăși (Abu Bakr, Umar, Aisha etc.) au povestit tradiții despre viața și practica spirituală a Profetului. Musulmanii șiți resping aceste tradiții (hadith) și nu își bazează niciuna dintre practicile religioase pe mărturia acestor indivizi. Acest lucru dă naștere în mod natural unor diferențe în practica religioasă între cele două grupuri. Aceste diferențe ating toate aspectele detaliate ale vieții religioase: rugăciune, post, pelerinaj etc.

Musulmanii sunniți reprezintă majoritatea (85%) musulmani din întreaga lume. Populații semnificative de musulmani șiați se găsesc în Iran și Irak și comunități cu minorități mari în Yemen, Bahrain, Siria și Liban.

Este important să ne amintim că, în ciuda tuturor acestor diferențe de opinie și practică, musulmanii șiiți și sunniți împărtășesc principalele articole ale credinței islamice și sunt considerați de majoritatea frați cu credință. De fapt, majoritatea musulmanilor nu se disting prin a pretinde apartenența la un anumit grup, ci preferă să se numească pur și simplu „musulmani”.


Explicarea diviziunii sunni-șiite a Islamului

Musulmanii lumii se încadrează în două tabere majore, sunniți și șiiți, uneori asemănați cu catolicii și protestanții creștinismului. Dar asemănarea este superficială. În ceea ce privește populația musulmană totală din lume, sunniții și șiiții nu sunt de acord cu privire la ce procent deține fiecare grup, sunniții reprezentând 80-90% din total și șiiții 10-20%.

După moartea lui Mohamed în 632 e.n., lupta pentru cine ar trebui să-l succede a făcut ca Islamul și anii 8217 să fie foarte tulburi. De fapt, trei dintre primii patru succesori ai lui Mohamed au fost asasinați. Divizia sunnită-șiită se întoarce la acel conflict timpuriu.

Ali, vărul și ginerele lui Muhammad, a fost ales de comunitatea mai mare ca al patrulea său succesor. Dar o minoritate a susținut că Muhammad i-a numit pe Ali și linia familiei sale pentru a-l succeda și că Ali ar fi condus din prima, dacă familiile puternice nu l-ar fi părăsit. Această minoritate a ajuns să fie cunoscută sub numele de șiați, din arabă shi c at c Ali, sau „partizanii lui Ali”. Sunniții, oponenții lor, au contracarat faptul că, lăsând să decidă majoritatea liderilor musulmani, au urmat-o pe cea a lui Mahomed sunna, sau „mod” de a alege. [1]

După asasinarea lui Ali în 661, despărțirea a crescut. În 670, primul fiu al lui Hassan a fost ucis. Apoi, în 680, în ceea ce sunt de acord ambele părți cu privire la un act de trădare, reprezentantul califului sunnit a decapitat fiul rămas al lui Ali, Husayn, la Karbala, în Irakul actual. El a ucis majoritatea însoțitorilor și familiei lui Husayn împreună cu el, inclusiv fiul său, Ali.

Având în vedere această istorie, sunniții și șiiții diverg în mod firesc asupra diferitelor probleme teologice și practice. O practică definitorie a celor douăzeci șiați, de exemplu, este comemorarea rituală anuală a lui Husayn și a martiriului însoțitorilor săi. Diviziunea sunnită-șiită este, de asemenea, marcată de un puternic dezacord asupra

  • Cum s-a desfășurat schisma, inclusiv ce personaje sunt eroi
  • Care hadith sunt acceptate
  • Probleme de drept, cu privire la lucruri precum căsătoria și divorțul
  • Autoritatea succesorilor de drept ai lui Mahomed, fie că sunt califi (sunniți), fie imami (șiați) [2]
  • Cum se va juca istoria și rolul lui Mahdi, un eliberator eshatologic de relele exterioare

Dar, în ciuda numeroaselor diferențe, sunniții și șiiții sunt de acord asupra centralității lui Mahomed și a Coranului față de credința lor. Prin urmare, au opinii similare cu privire la majoritatea elementelor de bază:

  • „Cinci stâlpi” ai Islamului sau practici esențiale - crezul, rugăciunile rituale, milostenia, Ramadanul și pelerinajul la Mecca
  • Profeții și scripturile dinaintea lui Mahomed
  • Natura relației credinciosului cu Dumnezeu [3] [3]
  • Mântuirea se câștigă prin fapte bune și loialitate față de comunitatea musulmană
  • Importanța vitală a ultimei zile

Presa informează adesea despre violența dintre sunniți și șiiți în locuri precum Irakul și Pakistanul. O astfel de violență este tragică și nu trebuie minimizată, mai ales cu amenințarea unui Iran (șia) și a Arabiei Saudite (sunni) nuclearizate în fața noastră. Dar musulmanii care se plâng că aceste rapoarte distorsionează imaginea au parțial dreptate, deoarece modelul de afaceri al presei noastre „presupune și intensifică polarizarea” [4], iar majoritatea sunniților și șiișilor coexistă pașnic. Cu toate acestea, este la fel de adevărat că rivalitatea sunnit-șită va rămâne un destabilizator oriunde fiecare sectă este considerată o amenințare în lumea musulmană. Adică, atât timp cât ambele versiuni ale islamismului - șiiți și sunniți - sunt vii și sănătoase. [5] Și niciunul nu prezintă în prezent vreun semn de reducere.

[1] Ambele puncte de vedere au fost văzute în Arabia pre-islamică, chiar dacă ambele sunt încă prezente în zilele noastre în Arabia Saudită și în triburile # 8217. În majoritatea triburilor, clanurile erau reprezentate de un consiliu de lideri care alege șeicul tribal. În schimb, o minoritate de triburi au adoptat o abordare ereditară a conducerii tribale. Astfel, se pare că minoritatea Arabiei pre-islamice (care simțea că succesiunea tribală ar trebui să fie ereditară) a devenit minoritatea Islamului (Shia), după moartea lui Muhammad.

[2] Suniții își consideră califele ca fiind lideri politici divini, în timp ce șiiții consideră, de asemenea, imamii lor ghiduri infailibile în materie spirituală.

[3] Acest lucru se aplică doar superficial pentru Shia Ismaili (Seveners). De fapt, cele mai mari două secte Shia (Twelvers și Fivers) au probabil mai multe în comun teologic cu sunniții decât cu ismailisii.

[4] Ross Douthat, & # 8220Cum Trump a piratat mass-media chiar înainte de ochii noștri și # 8221 New York Times. https://www.nytimes.com/2018/03/21/opinion/trump-facebook-cambridge-analytica-media.html?action=click&module=Opinion&pgtype=Homepage Accesat 21 martie 2018.

[5] Islamismul este încercarea de a reveni la rădăcinile politice militante ale Islamului.


Schisma „toxică” a Islamului

Întruchipată în rivalitatea dintre Arabia Saudită și Iran, diviziunea sunnită-șiită este o schismă care amenință să distrugă lumea islamică. Deși originile sale datează de la începuturile Islamului, toxicitatea sa actuală este o dezvoltare recentă.

Respectul chiit: portretul Imamului Husayn ibn Ali, fiul lui Ali ibn Abi Talib, pe o stradă din Kashan, Iran.

Cuvintele Sunni și Shia au apărut în conștiința publică abia la sfârșitul anilor 1970. Până atunci - cu excepția sunniților și a șiaților înșiși - termenii fuseseră în mare parte limitați la lumea rarificată a facultăților de studii islamice. Dar în 1978 a devenit evident pentru jurnaliștii care se confruntau cu primele etape ale revoluției islamice din Iran că clerul șia, respins ca „corbi negri” irelevanți de către șahul care va fi în curând răsturnat, era de fapt foarte important. Puțini analiști politici - inclusiv cei din CIA și MI6 - știau multe despre ei.

De atunci, am trecut de la o extremă la alta. Astăzi, prea mulți comentatori se prind de diviziunea sunnită-șită ca fiind cauza principală a tuturor dificultăților cu care se confruntă în prezent Orientul Mijlociu și o mare parte din restul lumii islamice. Această explicație este ușoară, dacă este convenabilă. Nici nu se limitează la neoconservatori sau antreprenori de identitate de dreapta din Occident, cărora le place să scrie despre o luptă darwiniană pentru sufletul Islamului care se potrivește cu propriile lor preconcepții despre natura esențial violentă a religiei. Indeed, Barack Obama is on record as stating that ‘ancient sectarian differences’ are the drivers of today's instability in the Arab world and that ‘the Middle East is going through a transformation going on for a generation rooted in conflicts that date back millenia’.

What truth is there in such statements? In order to answer that question, we need to establish how most Muslims became either Sunni or Shia and examine why the split is still theologically significant. Is the Sunni-Shia divide really a driver for conflict or is it in reality a convenient cloak for political disputes? I believe that the latter is the case and that we hinder our attempts at analysis by using the divide as an explanation for modern conflicts.

The origins of the split may go back to the final hours of the Prophet Muhammad's life in 632. When those close to him realised he was dying, they were forced to confront the question of who would lead the Muslim faithful after his death. The Muslims, followers of the new religion Muhammad believed had been revealed to him by God, now dominated Arabia. Yet there were different factions within the Muslim community and its roots were still shallow in many parts of the peninsula. Whoever became the new caliph, as the leader of the community came to be styled, would be faced with pressing political decisions, as well as the need to provide spiritual guidance. Moreover, his authority would never be able to match that wielded by Muhammad, since the caliph would not be a prophet.

Ali bin Abi Talib, Muhammad's cousin, who had also married his daughter, Fatima, believed that the Prophet had designated him as his successor. But other leading companions of Muhammad considered Ali unsuitable. He was 30 years younger than Muhammad and therefore much younger than many of the Prophet's leading companions. Some questioned the reliability of his judgment. Perhaps most crucially, he was perceived as too close to the Muslims of Medina, the Ansar. These ‘Helpers’ were the inhabitants of Medina who had given refuge to the Prophet and his followers after they left Mecca in 622. As such, they were not members of the aristocratic Meccan tribe of Quraysh, to which Muhammad had belonged. Ali was repeatedly overlooked as the leadership passed in turn to three much older companions of the Prophet: Abu Bakr, Umar and Uthman. Ali accepted this state of affairs with grudging resignation but never abandoned his belief that the Prophet had intended him as his successor.

During the 24 years in which Abu Bakr, Umar and Uthman ruled the polity which Muhammad had established, it turned into an empire that conquered Greater Syria, Iraq, Egypt and much of the Iranian plateau. This success was nearly its undoing. Mutinous tribesmen, dissatisfied with their share of the booty from the conquests, murdered Uthman and it was only at this point, in 656, that Ali was acclaimed as caliph.

Ali's rule was contested from the outset. Civil wars inside the Muslim community began within months. The Prophet's widow, Ayesha, stirred up a rebellion against Ali under the leadership of two other eminent companions of the Prophet, Talha and Zubair, both figures of sufficient stature to be considered potential candidates for caliph. Ali defeated them and they were both killed on the battlefield, but then he had to fight the powerful governor of Syria, Mu'awiya, who was a kinsman of the murdered Uthman. There was a pause for negotiations but, before this dispute could be resolved, Ali was assassinated in 661 and the caliphate was taken over by Mu'awiya, who founded the Umayyad dynasty, which ruled until it was overthrown by the Abbasids in 750. Their caliphate lasted until 1258, although they had to bow to the control of families of warlords from 945 onwards. Most Muslims accepted Umayyad and then Abbasid rule, but the office of caliph decayed into little more than a symbolic source of legitimacy. Whatever power the caliph may (or may not) have once had to define Islamic teaching had drained away by the middle of the ninth century.

The civil wars that shattered the Muslim community's unity during Ali's caliphate were a scandal and left a trauma. Islam was meant to bring peace and justice. Instead, it had been torn apart by violence leaving a legacy of bitterness and mistrust, as well as calls for vengeance. Some of Muhammad's closest companions had led armies against each other. As a consequence of this discord, two competing narratives of the early history of Islam emerged, which led directly to rival conceptions of how the truths of Islam should be discerned.

All Muslims accept the Quran as their starting point. The question is: how can Muslims discern the teaching and practice of their faith when the text of the Quran does not provide a clear answer to questions about doctrine and practice. Most Muslims looked to the Prophet's companions as the source of his wisdom, his customs and his practice of the faith. But this was problematic for those who believed Muhammad had intended Ali to follow him. This group saw the overwhelming majority of the companions as people who had betrayed the wishes of the Prophet after his death, when they rejected Ali. It followed that, however close those companions may have been to the Prophet during his lifetime, they were unreliable transmitters of the faith.

Ali's followers clung instead to a belief in the Prophet's family as the source for the true teaching of Islam, especially Ali and his direct descendants through Fatima, the Prophet's daughter. In each generation, the head of the House of Ali became known as the Imam (not to be confused with the more general title given to a prayer leader by Sunni Muslims). He was deemed to be sinless and to have a direct connection with the Divine that meant his interpretation of the faith would always be the true one. Such ideas were anathema to the majority of Muslims, who believed Ali had not been chosen by the Prophet as his successor.

These are the two communities we now call Sunni and Shia. Sunnis are those who revere the companions of the Prophet and see them as the transmitters of his practice or custom (sunnah in Arabic) Shias are the partisans of Ali and his descendants through Fatima (Shi'ah means faction or party). The differences between them go back to their incompatible interpretations of the early history of Islam and each can find justification for its position in the historical sources. The Shia see Sunnis as betrayers of the true Islam, while Sunnis see the Shias as a group who have brought factional strife into their religion. Although most Shia clerics discourage this today, there have been many periods of history when Shia have cursed Abu Bakr, Umar and Uthman as well as other important Sunni figures such as the Prophet's widow Ayesha. For their part, many Sunni scholars throw up their hands in horror at the Shia veneration for the Imams, which they see as a form of idolatry.

As long as the basic point concerning these rival narratives of early Islamic history and their theological significance is understood, there is no need to delve any deeper into the struggles between medieval dynasties in order to understand the tensions between Sunnis and Shias today. It is sometimes implied that those struggles have continued into modern times, but this is entirely wrong. What has survived into our own time is the existence of rival – and, to an extent, incompatible ­– teachings as to how the doctrines and practice of Islam should be discerned.

Today, up to 90 per cent of Muslims are Sunnis. Among the Shia minority, an overwhelming majority are ‘Twelvers’. ‘Twelver Shi'ism’ teaches that the 12th Imam, Muhammad al-Mahdi, went into hiding in the late ninth century in order to escape murder at the hands of the Sunni Abbasid caliphs. He remains alive to this day but is hidden, or absent, from the world. He will reappear at the end of time to initiate a millenarian era of justice which will precede the struggle with the Antichrist and the Last Judgement. One consequence for Twelvers of the absence of the Imam until the end of earthly time is that their religious scholars have gradually taken over the Imam's role in expounding the doctrines and practice of the faith. Iran and Azerbaijan are Twelver countries, while Twelvers constitute a majority in Iraq and Bahrain and are the largest single religious sect in Lebanon. There are also significant Twelver minorities in Saudi Arabia, Pakistan, Afghanistan, Central Asia and among the Muslims of India.

When people talk of the Sunni-Shia divide as an issue in international politics, they are generally alluding to the divide between Sunnis and Twelvers, since that is the divide that appears to have political significance today. Other Shia groups, such as the Ismaili followers of the Agha Khan, tend to have little significance in the politics of most Muslim countries, while others, such as the Alawis of Syria (who are an offshoot of the Twelvers) or the Zaydis of Yemen (who are not) are only of political importance in the particular countries where they are located.

It is often forgotten that the Sunni-Shia divide only became explosive internationally from the 1970s onwards. Before then, Twelvers had come to be accepted by many Sunnis almost as an additional law school alongside the four great law schools of Sunni Islam. Sunnis accept these four law schools, the Malikis, Hanafis, Shafi'is and Hanbalis, as equally valid in their teaching of the practice of the faith. Twelvers are sometimes described as followers of the Ja'fari law school, named after the sixth Imam, Ja'far al-Sadiq (died 765). It is worth noting in passing that, as well as being a Shia Imam, he was also hugely respected by Sunnis as a teacher of Muslim doctrine and practice. Malik bin Anas and Abu Hanifa, the founders of the Maliki and Hanafi law schools of Sunni Islam, were among his pupils.

None of this means that tensions between Sunnis and Shias had been absent. After the creation of the modern state of Iraq, for instance, there were bitter struggles over whether the Sunni or Shia interpretation of the early history of Islam should be taught in schools. The majority Shia felt excluded from Iraq's predominantly Sunni elite (although between 1945 and the overthrow of the Iraqi monarchy in 1958 there were four Shia prime ministers). Yet in many countries, including Iraq and Syria, secular politics based on nationalist and socialist ideas seemed to be the way forward. This made questions of sectarian identity among the Muslims there less important. When India was partitioned in 1947, Pakistan was conceived as a homeland for a new nation that would have Islam as the cornerstone of its national identity. Intra-Muslim sectarianism played no part in its creation. Frequently overlooked today (and sometimes airbrushed from history) is the fact that Muhammad Ali Jinnah, the founder of Pakistan, was a Twelver Shia. So were the Bhutto family.

Why has Sunni-Shia sectarianism become so toxic? There are several reasons. The first is the tolerance of anti-Shia hate speech by the Saudi Arabian government, which, especially after it accrued massive oil revenues from 1973 onwards, has sought to export its brittle Wahhabi ideology. Saudi Arabia might see itself as promoting Muslim solidarity as a rallying point for conservatives against Arab nationalism, socialism and democracy, yet its founding ideology, Wahhabism, demonises the Shia (and Sufis) as idolaters. The second reason is the Iranian revolution of 1979. This was ‘Islamic’, although not primarily in a sectarian sense. Ayatollah Khomeini's ambition was to persuade all Muslims – Sunnis as well as Shias – to line up behind him. (That was his motive when issuing a death sentence on Salman Rushdie, for example). The spread of Iranian revolutionary ideas was seen as a threat by Saudi Arabia and all other western-aligned, conservative states with Muslim populations. As the decades passed, Saudi Arabia and Iran would both try to co-opt Sunni and Shia communities to their side in their struggle for regional power. Iran's greatest success was in the mobilisation of the Twelvers of Lebanon and the formation of the political and paramilitary organisation, Hezbollah. It also did what it could to stir up trouble for Saudi Arabia among the Twelvers of the oil-rich eastern province of the kingdom, who were always looked down on with suspicion by the Saudi monarchy and suffered discrimination. In Pakistan, as a result of Saudi influence during the military rule of General Zia ul-Haq from 1977-88, a form of strict Sunni Islam became the governing ideology of the state. This excluded the Shia and led to the sectarianisation of Pakistani politics

The third reason is the decay of Ba'athism, the ultra-secular Arab nationalist movement that came to power during the 1950s and 1960s in Syria and Iraq through a series of military coups and intrigues. Although Ba'athism pledged to remove religion from politics entirely, the manner in which Ba'athist regimes came to power ended up having the opposite effect. Military dictators have to build up power bases with patronage. Men like Saddam Hussein in Iraq (a member of the Sunni minority) and Hafez al-Assad in Syria (a member of the Shia Alawi minority) promoted family members, childhood friends from their own town or village, people from their own tribe and province and, almost inevitably, co-sectarians. It should be no surprise that Saddam's Republican Guard were recruited from (Sunni) tribes near the president's home town, or that the Alawis of the mountains where Hafez al Assad grew up supplied a disproportionate number of his secret policemen.

In both countries, democratic life ended in the late 1950s or early 1960s and the dictators were as brutal as expediency required. No wonder, then, that toxic sectarian politics should have found fertile soil in each of them. In Syria, this occurred when militant Sunni Islamists, who denounced Alawis and Ba'athists as apostates, took on the regime in Hama in 1982 and subsequently infiltrated the abortive revolution after 2011. In Iraq, Shia opposition to Saddam led to the growth of religion-based political parties linked to Iran, while the re-introduction of democratic elections after the 2003 invasion led to the flourishing of sectarian parties. The perfect storm created in both countries incubated ISIS with its extreme anti-Shia rhetoric. In Iraq, some Sunnis who felt excluded from the new order were tempted to fight under its banner, which also attracted a number of talented former army officers. In Syria, where those killed by ISIS are only a fraction of the number killed by government forces, some Sunnis could see ISIS as the lesser of two evils.

Yet sectarianism is a blind alley. The ideals of the Arab Spring in 2011 and similar movements were non-sectarian. The sectarian identity entrepreneurs who have set up groups like Al Qaidah and ISIS may succeed in manipulating enough people in their communities to destabilise the region for years to come, but in the end the ideals which shook the Arab world in 2011 showed that the people of the region wish to travel in a different direction. Those ideals such as democracy, the rule of law, freedom of speech and the wish for a modern, corruption-free economy (all summarised by the protesters by the one word karamah, ‘dignity’) still bubble away beneath the surface.

John McHugo is the author of A Concise History of Sunnis and Shi‘is (Saqi, 2017).


Cuprins

Most of Islamic history was transmitted orally until after the rise of the Abbasid Caliphate. [note 1] Historical works of later Muslim writers include the traditional biographies of Muhammad and quotations attributed to him—the sira și hadit literature—which provide further information on Muhammad's life. [1] The earliest surviving written sira (biography of Muhammad) is Sirat Rasul Allah (Life of God's Messenger) by Ibn Ishaq (d. 761 or 767 CE). [2] Although the original work is lost, portions of it survive in the recensions of Ibn Hisham (d. 833) and Al-Tabari (d. 923). [3] Many scholars accept these biographies although their accuracy is uncertain. [4] Studies by J. Schacht and Ignác Goldziher have led scholars to distinguish between legal and historical traditions. According to William Montgomery Watt, although legal traditions could have been invented, historical material may have been primarily subject to "tendential shaping" rather than being invented. [5] Modern Western scholars approach the classic Islamic histories with circumspection and are less likely than Sunni Islamic scholars to trust the work of the Abbasid historians.

Hadith compilations are records of the traditions or sayings of Muhammad. The development of hadit is a crucial element of the first three centuries of Islamic history. [6] Early Western scholars mistrusted the later narrations and reports, regarding them as fabrications. [7] Leone Caetani considered the attribution of historical reports to `Abd Allah ibn `Abbas and Aisha as mostly fictitious, preferring accounts reported without isnad by early historians such as Ibn Ishaq. [8] Wilferd Madelung has rejected the indiscriminate dismissal of everything not included in "early sources", instead judging later narratives in the context of history and compatibility with events and figures. [9]

The only contemporaneous source is The Book of Sulaym ibn Qays (Kitab al-Saqifah) by Sulaym ibn Qays (died 75-95 AH or 694-714 CE). This collection of hadit and historical reports from the first century of the Islamic calendar narrates in detail events relating to the succession. [10] However, there have been doubts regarding the reliability of the collection, with some believing that it was a later creation given that the earliest mention of the text only appears in the 11th century. [11]

Feast of Dhul Asheera Edit

During the revelation of Ash-Shu'ara, the twenty-sixth Surah of the Quran, in c. 617, [12] Muhammad is said to have received instructions to warn his family members against adhering to their pre-Islamic religious practices. There are differing accounts of Muhammad's attempt to do this, with one version stating that he had invited his relatives to a meal (later termed the Feast of Dhul Asheera), during which he gave the pronouncement. [13] According to Ibn Ishaq, it consisted of the following speech:

Allah has commanded me to invite you to His religion by saying: And warn thy nearest kinsfolk. I, therefore, warn you, and call upon you to testify that there is no god but Allah, and that I am His messenger. O ye sons of Abdul Muttalib, no one ever came to you before with anything better than what I have brought to you. By accepting it, your welfare will be assured in this world and in the Hereafter. Who among you will support me in carrying out this momentous duty? Who will share the burden of this work with me? Who will respond to my call? Who will become my vicegerent, my deputy and my wazir? [14]

Among those gathered, only Ali offered his consent. Some sources, such as the Musnad Ahmad ibn Hanbal, do not record Muhammad's reaction to this, though Ibn Ishaq continues that he then declared Ali to be his brother, heir and successor. [15] In another narration, when Muhammad accepted Ali's offer, he "threw up his arms around the generous youth, and pressed him to his bosom" and said, "Behold my brother, my vizir, my vicegerent . let all listen to his words, and obey him." [16]

The direct appointment of Ali as heir in this version is notable by the fact it alleges that his right to succession was established at the very beginning of Muhammad's prophetic activity. The association with the revelation of a Quranic verse also serves the purpose of providing the nomination with authenticity as well as a divine authorisation. [17]

Muhammad not naming a successor Edit

A number of sayings attributed to prominent companions of Muhammad are compiled by Al-Suyuti in his Tarikh Al Khulafa, which are used to present the view that Muhammad had not named a successor. [18] One such example, narrated by Al-Bayhaqi, alleges that Ali, following his victory in the Battle of the Camel, gave the statement "Oh men, verily the Apostle of God (Muhammad) hath committed nothing unto us in regard to this authority, in order that we might of our own judgement approve and appoint Abu Bakr." Another, recorded by Al-Hakim Nishapuri and also accredited to Ali, states that when asked if he wished to name his successor as caliph, Ali responded "the Apostle of God appointed none, shall I therefore do so?" [19] It is also claimed that when Caliph Umar was asked the same question, he replied that if he gave a nomination, he had precedent in Abu Bakr's actions if he named no one, he had precedent by Muhammad's. [18]

Hadith of Position Edit

Prior to embarking on the Expedition to Tabuk in 631, Muhammad designated Ali to remain in Medina and govern in his absence. According to Ibn Hisham, one of the earliest available sources of this hadit, Ali heard suggestions that he had been left behind because Muhammad had found his presence a burden. Ali immediately took his weapons and followed in pursuit of the army, catching up with them in an area called al-Jurf. He relayed to Muhammad the rumours, to which the latter responded "They lie. I left you behind because of what I had left behind, so go back and represent me in my family and yours. Are you not content, Ali, to stand to me as Aaron stood to Moses, except that there will be no prophet after me?" Ali then returned to Medina and took up his position as instructed. [20]

The key part of this hadit (in regards to the Shia interpretation of the succession) is the comparison of Muhammad and Ali with Moses and his brother Aaron. Aside from the fact that the relationship between the latter two is noted for its special closeness, hence emphasising that of the former, [21] it is notable that in Muslim traditions, Aaron was appointed by God as Moses' assistant, thus acting as an associate in his prophetic mission. [22] In the Quran, Aaron was described as being his brother's deputy when Moses ascended Mount Sinai. [23] [24] This position, the Shia scholar Sharif al-Murtaza argues, shows that he would have been Moses' successor and that Muhammad, by drawing the parallel between them, therefore viewed Ali in the same manner. [22] Of similar importance is the divine prerogatives bestowed upon Aaron's descendants in Rabbinical literature, whereby only his progeny is permitted to hold the priesthood. This can be compared to the Shia belief in the Imamate, in which Ali and his descendants are regarded as inheritors of religious authority. [25]

However, there are a number of caveats against this interpretation. The scholar al-Halabi records a version of the hadit which includes the additional detail that Ali had not been Muhammad's first choice in governing Medina, having instead initially chosen an individual named Ja'far. [note 2] It was only on the latter's refusal that Ali was given the position. [26] It is also notable that the familial relationship between Moses and Aaron was not the same as that of Muhammad and Ali, given that one pair were brothers while the other were cousins/in-laws. [27] Additionally, the Quran records that Aaron had failed in his duties during his brother's absence, having not only been unable to properly guide the people, but also joining them in performing idolatry. [28] [29] [27] Finally, Aaron never succeeded his brother, having died during Moses' lifetime after being punished by God for the latter's mistakes. [27]

Event of Ghadir Khumm Edit

The hadit of Ghadir Khumm has many different variations and is transmitted by both Sunni and Shia sources. The narrations generally state that in March 632, Muhammad, while returning from his Farewell Pilgrimage alongside a large number of followers and companions, stopped at the oasis of Ghadir Khumm. There, he took Ali's hand and addressed the gathering. The point of contention between different sects is when Muhammad, whilst giving his speech, gave the proclamation "Anyone who has me as his mawla, has Ali as his mawla." Some versions add the additional sentence "O God, befriend the friend of Ali and be the enemy of his enemy." [30]

Mawla has a number of meanings in Arabic, with interpretations of Muhammad's use here being split along sectarian lines between the Sunni and Shia. Among the former group, the word is translated as "friend" or "one who is loyal/close" and that Muhammad was advocating that Ali was deserving of friendship and respect. Conversely, Shi'ites tend to view the meaning as being "master" or "ruler" [31] and that the statement was a clear designation of Ali being Muhammad's appointed successor. [30]

Shia sources also record further details of the event. They state that those present congratulated Ali and acclaimed him as Amir al-Mu'minin, while Ibn Shahr Ashub reports that Hassan ibn Thabit recited a poem in his honour. [30] However, some doubts have been raised about this view of the incident. Historian M. A. Shaban argues that sources regarding the community at Medina at the time give no indication of the expected reaction had they heard of Ali's appointment. [32] Ibn Kathir meanwhile suggests that Ali was not present at Ghadir Khumm, instead being stationed in Yemen at the time of the sermon. [33]

Supporting Abu Bakr's succession Edit

Among Sunni sources, Abu Bakr's succession is justified by narrations of Muhammad displaying the regard with which he held the former. The most notable of these incidents occurred towards the end of Muhammad's life. Too ill to lead prayers as he usually would, Muhammad had instructed that Abu Bakr instead take his place, ignoring concerns that he was too emotionally delicate for the role. Abu Bakr subsequently took up the position, and when Muhammad entered the prayer hall one morning during Fajr prayers, Abu Bakr attempted to step back to let him to take up his normal place and lead. Muhammad however, allowed him to continue. [34]

Other incidents similarly used by Sunnis were Abu Bakr serving as Muhammad's vizier during his time in Medina, as well as him being appointed the first of his companions to lead the Hajj pilgrimage. However, several other companions had held similar positions of authority and trust, including the leading of prayers. Such honours may therefore not hold much importance in matters of succession. [34] [32]

Incident of the pen and paper Edit

Shortly before his death, Muhammad asked for writing materials so as to issue a statement that would prevent the Muslim nation from "going astray forever". [35] [36] However, those in the room began to quarrel about whether to obey this request, with concerns being raised that Muhammad may be suffering from delirium. When the argument grew heated, Muhammad ordered the group to leave and subsequently chose not to write anything. [37]

Many details regarding the event are disputed, including the nature of Muhammad's planned statement. Though what he had intended to write is unknown, later theologians and writers have offered their own suggestions, with many believing that he had wished to establish his succession. Shia writers, like Al-Shaykh Al-Mufid, suggest that it would have been a direct appointment of Ali as the new leader, while Sunnis, such as Al-Baladhuri, state that it was to designate Abu Bakr. The story has also been linked to the rise of the community politics which followed Muhammad's death, with a possible suggestion that the hadit shows that Muhammad had implicitly given his acceptance and permission to how the Muslim ummah chooses to act in his absence. It may therefore be linked with the emergence of sayings attributed to Muhammad such as "My ummah will never agree on an error", an idea perpetuated by theologians like Ibn Hazm and Ibn Sayyid al-Nās. [37]

Saqifah Edit

In the immediate aftermath of the death of Muhammad in 632, a gathering of the Ansar (natives of Medina) took place in the Saqifah (courtyard) of the Banu Sa'ida clan. [38] The general belief at the time was that the purpose of the meeting was for the Ansar to decide on a new leader of the Muslim community among themselves, with the intentional exclusion of the Muhajirun (migrants from Mecca), though this has since become the subject of debate. [39]

Nevertheless, Abu Bakr and Umar, both prominent companions of Muhammad, upon learning of the meeting became concerned of a potential coup and hastened to the gathering. When they arrived, Abu Bakr addressed the assembled men with a warning that an attempt to elect a leader outside of Muhammad's own tribe, the Quraysh, would likely result in dissension, as only they can command the necessary respect among the community. He then took Umar and another companion, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah, by the hand and offered them to the Ansar as potential choices. He was countered with the suggestion that the Quraysh and the Ansar each choose a leader from among themselves, who would then rule jointly. The group grew heated upon hearing this proposal and began to argue amongst themselves. Umar hastily took Abu Bakr's hand and swore his own allegiance to the latter, an example followed by the gathered men. [40]

Abu Bakr was near-universally accepted as head of the Muslim community as a result of Saqifah, though he did face contention as a result of the rushed nature of the event. Several companions, most prominent among them being Ali ibn Abi Talib, initially refused to acknowledge his authority. [38] Ali himself may have been reasonably expected to assume leadership upon Muhammad's death, having been both the latter's cousin and son-in-law. [41] The theologian Ibrahim al-Nakhai stated that Ali also had support among the Ansar for his succession, explained by the genealogical links he shared with them. [note 3] Whether his candidacy for the succession was raised during Saqifah is unknown, though it is not unlikely. [43] Abu Bakr later sent Umar to confront Ali to gain his allegiance, resulting in an altercation which may have involved violence. [44] Six months after Saqifah, the dissenting group made peace with Abu Bakr and Ali offered him his fealty. [45] However, this initial conflict is regarded as the first sign of the coming split between the Muslims. [46] Those who had accepted Abu Bakr's election later became the Sunnis, while the supporters of Ali's hereditary right eventually became the Shia. [47]

Subsequent succession Edit

Abu Bakr adopted the title of Khalifat Rasul Allah, generally translated as "Successor to the Messenger of God". [48] This was shortened to Khalifa, from which the word "Caliph" arose. The use of this title continued with Abu Bakr's own successors, the caliphs Umar, Uthman and Ali, all of whom were non-hereditary. [49] [50] This was a group referred to by Sunnis as the Rashidun (rightly-guided) Caliphs, though only Ali is recognised by the Shia. [41] Abu Bakr's argument that the caliphate should reside with the Quraysh was accepted by nearly all Muslims in later generations. However, after Ali's assassination in 661, this definition also allowed the rise of the Umayyads to the throne, who despite being members of the Quraysh, were generally late converts to Islam during Muhammad's lifetime. [51]

Their ascendancy had been preceded by a civil war among the Sunnis and Shi'ites known as the First Fitna. Hostilities only ceased when Ali's eldest son Hasan (who had been elected upon his father's death) [52] made an agreement to abdicate in favour of the first Umayyad caliph, Muawiyah I, resulting in a period of relative calm and a hiatus in sectarian disagreements. This ended upon Muawiyah's death after twenty years of rule, when rather than following the previous tradition of electing/selecting a successor from among the pious community, he nominated his own son Yazid. This hereditary process of succession angered Hasan's younger brother Husayn, who publicly denounced the new caliph's legitimacy. Husayn and his family were eventually killed by Yazid's forces in 680 during the Battle of Karbala. This conflict marked the Second Fitna, as a result of which the Sunni-Shia schism became finalised. [50]

The succession subsequently transformed under the Umayyads from an elective/appointed position to being effectively hereditary within the family, [53] leading to the complaint that the caliphate had become no more than a "worldly kingship." [51] The Shi'ite's idea of the succession to Muhammad similarly evolved over time. Initially, some of the early Shia sects did not limit it to descendants of Ali and Muhammad, but to the extended family of Muhammad in general. One such group, alongside Sunnis, [54] supported the rebellion against the Umayyads led by the Abbasids, who were descendants of Muhammad's paternal uncle Abbas. However, when the Abbasids came to power in 750, they began championing Sunni Islam, alienating the Shi'ites. Afterwards, the sect limited the succession to descendants of Ali and Fatimah in the form of Imams. [41]

With the exception of Zaydis, [55] Shi'ites believe in the Imamate, a principle by which rulers are Imams who are divinely chosen, infallible and sinless and must come from the Ahl al-Bayt regardless of majority opinion, shura or election. [56] They claim that before his death, Muhammad had given many indications, in the Event of Ghadir Khumm in particular, that he considered Ali, his cousin and son-in-law, as his successor. [57] For the Twelvers, Ali and his eleven descendants, the twelve Imams, are believed to have been considered, even before their birth, as the only valid Islamic rulers appointed and decreed by God. [58] [59] Shia Muslims believe that with the exception of Ali and Hasan, all the caliphs following Muhammad's death were illegitimate and that Muslims had no obligation to follow them. [60] They hold that the only guidance that was left behind, as stated in the hadit of the two weighty things, was the Quran and Muhammad's family and offspring. [61] The latter, due to their infallibility, are considered to be able to lead the Muslim community with justice and equity. [62]

Zaydis, a Shia sub-group, believe that the leaders of the Muslim community must be Fatimids: descendants of Fatimah and Ali, through either of their sons, Hasan or Husayn. Unlike the Twelver and Isma'ili Shia, Zaydis do not believe in the infallibility of Imams nor that the Imamate must pass from father to son. [63] They named themselves Zaydis after Zayd ibn Ali, a grandson of Husayn, who they view as the rightful successor to the Imamate. This is due to him having led a rebellion against the Umayyad Caliphate, who he saw as tyrannical and corrupt. The then Twelver Imam, his brother Muhammad al-Baqir, did not engage in political action and the followers of Zayd believed that a true Imam must fight against corrupt rulers. [64]

One faction, the Batriyya, attempted to create a compromise between the Sunni and Shia by admitting the legitimacy of the Sunni caliphs while maintaining that they were inferior to Ali. Their argument was that while Ali was the best suited to succeed Muhammad, the reigns of Abu Bakr and Umar must be acknowledged because Ali had recognised them. [63] This belief, termed Imamat al-Mafdul (Imamate of the inferior), is one which has also been attributed to Zayd himself. [65] [note 4]

The general Sunni belief states that Muhammad had not chosen anyone to succeed him, instead reasoning that he had intended for the community to decide on a leader amongst themselves. However, some specific hadiths are used to justify that Muhammad intended Abu Bakr to succeed, but that he had shown this decision through his actions rather than doing so verbally. [18]

The election of a caliph is ideally a democratic choice made by the Muslim community. [66] They are supposed to be members of the Quraysh, the tribe of Muhammad. However, this is not a strict requirement, given that the Ottoman Caliphs had no familial relation to the tribe. [67] They are not viewed as infallible and can be removed from office if their actions are regarded as sinful. [66] Abu Bakr, Umar, Uthman and Ali are regarded as the most righteous of their generation, with their merit being reflected in their Caliphate. The subsequent caliphates of the Umayyads and the Abbasids, while not ideal, are seen as legitimate because they complied with the requirements of the law, kept the borders safe and the community generally united. [68]

The Ibadi, an Islamic school distinct from the Sunni and Shia, [69] believe that leadership of the Muslim community is not something which should be decided by lineage, tribal affiliations or divine selection, but rather through election by leading Muslims. They see the leaders as not being infallible and that if they fail to maintain a legitimate government in accordance to Islamic law, it is the duty of the population to remove them from power. The Rashidun Caliphs are seen as rulers who were elected in a legitimate fashion and that Abu Bakr and Umar in particular were righteous leaders. However, Uthman is viewed as having committed grave sins during the latter half of his rule and was deserving of death. Ali is also similarly understood to have lost his mandate. [70]

Their first Imam was Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi, who was selected after the group's alienation from Ali. [71] Other individuals seen as Imams include Abu Ubaidah Muslim, Abdallah ibn Yahya al-Kindi and Umar ibn Abdul Aziz. [72]


Ömer Taşpınar

Nonresident Senior Fellow - Foreign Policy, Center on the United States and Europe

Nader Hashemi and Danny Postel, in their excellent book, “Sectarianization: Mapping the New Politics of the Middle East,” provide a compilation from politicians, journalists and experts who never tire of repeating this mantra of timeless Sunni-Shiite hatred. For instance, US senator Ted Cruz has suggested that “Sunnis and Shiites have been engaged in a sectarian civil war since 632, it is the height of hubris and ignorance to make American national security contingent on the resolution of a 1,500-year-old religious conflict.” Mitch McConnell, the majority leader of the US senate, has observed that what is taking place in the Arab world is “a religious conflict that has been going on for a millennium and a half.” US Middle East peace envoy George Mitchell, a former senator himself, has also embraced this narrative: “First is a Sunni-Shiite split, which began as a struggle for political power following the death of the Prophet Muhammad. That’s going on around the world. It’s a huge factor in Iraq now, in Syria and in other countries.’’ Even New York Times columnist Thomas Friedman asserts that the “main issue in the Middle East is the 7th century struggle over who is the rightful heir to the Prophet Muhammad – Shiites or Sunnis.”

To be sure, this schism has deep historical roots. The rift indeed began shortly after the death of Prophet Mohammad and was centered on the question of rightful succession. Yet, linking the past to today begs a simple question: are Muslims in Iraq, Syria, Yemen and Lebanon still fighting the same war going back to the early years of the faith? Is religion at the heart of their conflict? Răspunsul scurt este nu.

Religion only is a small part of a much bigger and complex geostrategic and political picture. The bleeding in Syria or Yemen would not stop if Sunnis and Shiites would suddenly agree on who was the rightful successor of Muhammad. Looking at the sectarianized conflicts of the Middle East through the lens of a 7th century conflict is therefore both simplistic and misleading.

Legate de

How the Iran-Iraq war will shape the region for decades to come

The Iranian revolution and its legacy of terrorism

Syria and the Six-Day War: A 50-years perspective

This lazy narrative of a primordial and timeless conflict needs to be replaced by serious analysis. And that should be one that looks at what the Sunni-Shiite sectarian contest has become in the 21st century: a modern conflict in failed or failing states fueled by a political, nationalist and geostrategic rivalry.

The sectarianized wars of today’s Middle East have their roots in modern nationalism, not in Islamic theology. These sectarian conflicts have become proxy wars between Iran and Saudi Arabia, two nationalist actors pursuing their strategic rivalry in places where governance has collapsed. What is happening is not the supposed re-emergence of ancient hatreds, but the mobilization of a new animus. The instrumentalization of religion and the sectarianization of a political conflict is a better way of approaching the problem, rather than projecting religion as the driver and root cause of the predicament.

Sunnis and Shiites managed to coexist during most of their history when a modicum of political order provided security for both communities. In other words, the two communities are not genetically predisposed to fight each other. Conflict is not in their DNA, and war is not their destiny.

The same goes for the nationalist rivalry between Iran and Saudi Arabia. The regional conflict between Tehran and Riyadh is neither primordial nor intractable. As late as in the 1970s, Iran and Saudi Arabia were monarchic allies against the nationalist republicanism of Egypt under Nasser. In short, Sunnis and Shiite are not fighting a religious war. Instead, Iranian and Arab nationalisms are engaged in a regional rivalry – particularly in Syria and Iraq – where governance has collapsed.

It is quite possible that the rise of identity politics in the West has blinded most American and European policymakers, analysts and journalists, who now focus almost exclusively on Islam without paying much attention to political, economic and social drivers of tension and conflict in the Middle East. Their false diagnosis will only fuel false prescriptions.

It is time to stop for the West to stop its obsession with Islam and begin focusing on the political, institutional and geostrategic factors behind sectarianism.


Priveste filmarea: Hijabul - De ce se acoperă femeia în Islam?


Comentarii:

  1. Nanos

    Între noi vorbind, aș cere ajutor utilizatorilor acestui forum.

  2. Alphonsus

    Ai dreptate, acesta este punctual

  3. Kermichael

    Nu știu să spun și asta

  4. Ammar

    Cred că nu ai dreptate. Îmi pot apăra poziția. Scrie -mi în pm, ne vom descurca.

  5. Muhtadi

    În opinia mea, nu ai dreptate. Sunt asigurat. Pot dovedi asta.



Scrie un mesaj